Починаючи з XVII ст. бурхливо розвиваються природознавство, астрономія, математика, механіка; розвиток науки не могло не вплинути на філософію.

У філософії виникає вчення про всемогутність розуму та безмежні можливості наукового дослідження.

Характерною для філософії Нового часу є сильна матеріалістична тенденція, що випливає насамперед із досвідченого природознавства.

Великими представниками філософії Нового часу є:

• (Англія);
• Томас Гоббс (Англія);
• Джон Локк (Англія);
• (Франція);
• (Голандія);
• Готфрід Лейбніц (Німеччина).

Проблеми філософії Нового часу

У філософії Нового часу велика увага приділяється проблемам буття та субстанції. онтології,особливо коли йдеться про рух, простір та час.

Проблеми субстанції та її властивостей цікавлять буквально всіх, адже завдання науки та філософії (сприяти здоров'ю та красі людини, а також збільшенню її влади над природою) вело до розуміння необхідності дослідження причин явищ, їх сутнісних сил.

У філософії цього періоду з'являються два підходи до поняття «субстанція»:

• онтологічне розуміння субстанції як граничної основи буття, основоположник - Френсіс Бекон (1561-1626);
• гносеологічне осмислення поняття "субстанція", його необхідність для наукового знання, основоположник - Джон Локк (1632-1704).

На думку Локка, ідеї та поняття мають своїм джерелом зовнішній світ, матеріальні речі. Матеріальні тіла мають лише кількісні особливості,якісного різноманіття матерії не існує: матеріальні тіла відрізняються один від одного лише величиною, фігурою, рухом та спокоєм (первинні якості).Запахи, звуки, кольори, смак – це вторинні якості,вони, вважав Локк, виникають у суб'єкті під впливом первинних якостей.

Англійський філософ Девід Юм(1711-1776) шукав відповіді буття, виступаючи проти матеріалістичного розуміння субстанції. Він, відкидаючи реальне існування матеріальної та духовної субстанції, вважав, що є «ідея» субстанції, під яку підводиться асоціація сприйняття людини, властива повсякденному, а чи не науковому пізнанню.

Особливості філософії Нового часу

Філософія Нового часу зробила величезний крок у розвитку (гносеології), головними стали:

• проблеми філософського наукового методу;
• методології пізнання людиною зовнішнього світу;
• зв'язку зовнішнього та внутрішнього досвіду;
• Завдання отримання достовірного знання. З'явилися два основні гносеологічні напрями:
• (засновник - Ф. Бекон);
• (Р. Декарт, Б. Спіноза, Г. Лейбніц). Основні ідеї філософії Нового часу:
• принцип автономно мислячого суб'єкта;
• принцип методичного сумніву;
• індуктивно-емпіричний метод;
• інтелектуальна інтуїція чи раціонально-дедуктивний метод;
• гіпотетико-дедуктивна побудова наукової теорії;
• розробка нового юридичного світогляду, обґрунтування та захист прав громадянина та людини.

Головним завданням філософії Нового часу була спроба реалізувати ідею автономної філософії,вільної від релігійних передумов; побудувати цілісний світогляд на розумних і досвідчених підставах, виявлених дослідженнями пізнавальної здібності людини.

Крім того, філософії Нового часу були притаманні такі особливості, як:

• механіцизм. Як модель для побудови картини світу бралися ідеї механіки — галузі знання, яка на той час мала велику популярність і була найбільш розвиненою. При цьому філософи виходили із припущення, що всі сфери буття організовані та функціонують відповідно до законів цієї науки;
• особливий інтерес до проблем пізнання.У Новий час філософія максимально зближується з наукою, продовжуючи віддалятися від теології та релігії та починаючи віддалятися від мистецтва, з яким вона зблизилася в епоху Відродження. Звичайно, це було пов'язано з дуже швидким зростанням значущості наукових методів для культури та соціально-економічного життя того часу. А тому філософія прагнула задовольнити потреби суспільства, пов'язані з розробкою методів природничо пізнання;
• перевагу метафізичного методу.Світ розглядався як сукупність тіл, які не змінюючись. Це мало наслідки і для уявлень про мислення та понятійний апарат науки та філософії. Якщо предмети не змінюються, а свідомість відображає дійсність, то й усі поняття це щось статичне, незмінне. А тому й вивчати їх необхідно окремо один від одного.

Ідеї ​​філософії Нового часу

Філософія Нового часу багато зробила для розвитку теорії пізнання (гносеології). Головними стали ідеї.

17 – 18 століття Західної Європи – період швидкого розвитку капіталізму, зростання світової торгівлі, прогресу економіки, техніці та виробництві, що зумовило потреба у наукових дослідженнях, мали прикладне практичне значення. У 17 ст. наука стає продуктивною силою. Роль науки у житті суспільства різко зросла, у зв'язку з чим цей період називають епохою наукової революції. При цьому головну роль у науці зайняла механіка, в якій у Новий час вбачали ключ до таємниць світобудови, оскільки всі явища уявлялися механічно обумовленими.

Філософія нового часу стає все більш пов'язаною з наукою і все менше - з церквою. Проте науково-технічний прогрес, розвиток наукової концепції означає атеїзму, наука не заважає людям вірити. Концепція двох істин донині знаходить вираз у тому, що ми знаємо одне, а віримо у інше.

Англійський філософ Томас Гоббс (1588-1679) у його основному творі «Левіофан» (у біблії Левіофан – це чудовисько, що звивається змій) намагався пояснити феномен держави. Т. Гоббс виходить із того, що початковий стан людей природний, коли немає ні держави, ні власності, ні моралі. У такому природному стані присутнє природне право людини на все, що він бажає, що веде до війни та винищування людьми один одного, панує принцип «людина людині вовк», тому виникає необхідність змінити природний стан на стан громадянства, що встановлюється шляхом договору. Таким чином, Гоббс розробляє «теорію суспільного договору», коли люди домовляються про те, на що людина має право, а на що ні. Цікава ідея Гоббса про те, що поняття добра і зла відносні, залежно від держави: погано те, що визнає поганою держава. Держава, за Гоббсом, повинна захищати інтереси громадян і підтримувати внутрішній порядок, дбати про щастя народу та давати йому в безпечних для держави межах збільшувати своє багатство.

Загалом, у час розвитку капіталістичного виробництва стимулювало інтерес філософів до питань практико-экспериментального характеру. На перший план у філософських системах виходить вчення про пізнання, де одним із основних стає питання про метод пізнання. Ф. Бекон порівнював метод із лампадою, за допомогою якої можна рухатися у темряві. Так і в науці метод дозволяє визначити найбільш ефективний шлях до пізнання, до нових відкриттів та винаходів. Френсіс Бекон та Рене Декарт заклали основи та дали філософське обґрунтування нової методології наукового пізнання.

Дослідно-індуктивний метод Ф. Бекона та раціоналізм Р. Декарта

Френсіс Бекон (1561-1626) – англійський філософ, політик, блискучий промовець, літератор, основоположник методології досвідченого наукового дослідження та індукції.

Ф.Бекон стверджував виняткову значущість спостережень та досвіду виявлення істини. Вважав, що філософія повинна мати практичний характер. Йому належать слова, що стали девізом науки: «Знання – сила». Кінцева мета науки, на думку Бекона, – задоволення потреб та покращення життя людей, множення влади людини над природою.

Індуктивний спосіб пізнання, піднесений Беконом над дедуктивним, у тому, що у дослідженні вчений має рухатися від спостереження поодиноких фактів до узагальненням, тобто. від частки до загального. Завданням науки присвячено трактат Ф. Бекона «Новий органон» (1620). "Новий" - тому, що вже була робота про методи пізнання - "Органон" у Арістотеля, де Арістотель на перше місце ставить дедуктивний метод, а індукція, на думку Арістотеля, призводить до помилкових висновків.

Приклад дедукції по Аристотелю:

– «Всі люди смертні.
- Сократ – людина.
- Сократ смертний».

Але Ф. Бекон запитує, звідки беремо загальний стан, що це люди смертні? І відповідає, що такий висновок можна зробити, тільки виходячи з їхнього досвіду, відштовхуючись від окремих випадків. Бекон доводить, що першим і основним методом є індукція - логічний висновок, узагальнення від приватних фактів до загальних положень.

Бекон порівнював роботу вченого з роботою бджоли. Чому? Бджола літає від квітки до квітки, збирає нектар, переробляє її, отримує мед (так і вчений від факту до факту збирає інформацію, переробляє, отримує нові знання).

Суть індуктивного методу Бекона зводиться до наступних кроків у пізнанні:

1. спостереження фактів;
2. їх систематизація та класифікація;
3. відсікання непотрібних фактів;
4. розбивка явища на складові;
5. перевірка фактів на досвіді та узагальнення.

Ф. Бекон родоначальник напряму – емпіризм, вважає, що і основним джерелом знання є досвід.

Проте Бекон каже, що досвід може дати достовірне знання, тільки коли свідомість людини вільна від «привидів» – «ідолів» – хибних уявлень.

Бекон виділяє чотири роди привидів:

1. «Привиди роду» – помилки від того, що людина судить про природу за аналогією до життя людей;
2. «Привиди печери» – помилки індивідуального суб'єктивного характеру людини (які від виховання смаки, звички тощо.);
3. «Примари ринку» – звичка користуватися поширеними поняттями без критичного щодо них ставлення;
4. "Привиди театру" - сліпа віра в авторитети.

Щоб адекватно пізнавати світ, людина має позбутися цих привидів.

Ф. Бекон вважав, що наука складається з двох видів знання: навіюваних Богом і які йдуть від органів чуття, що дають відповідно два види істини: релігійну - шляхом одкровення і світську - за допомогою досвіду та розуму.

Тому наука поділяється на теологію та філософію, що мають різні предмети та методи. Природним шляхом (досвідченим) істини, які Бог вселяє, не осягаються. Це теорія двоїстої істини.

Багато дослідників творчості В. Шекспіра, якого ніхто ніколи не бачив, вважають, що Вільяма Шекспіра насправді не було. Був якийсь недоумкуватий і бідна людина з ім'ям Шекспір, хвора, не здатна глибоко мислити і писати такі твори як «Ромео Джульєта», «Король Лір» і т.д. Вони доводять, що Шекспір ​​– псевдонім Ф. Бекона, освіченого, близького до королів барона, лорда, який жив у той самий час. Твори Шекспіра за стилем мови, манерою викладу тощо. характерні для Ф. Бекона.

Інший шлях вирішення проблеми методології наукового дослідження було запропоновано Рене Декартом, латинізована форма його імені - Картезій (1596-1650) - французьким філософом, математиком, фізиком та фізіологом. Декарта - філософа цікавили тільки природничі та математичні проблеми і зовсім не цікавили соціальні питання. Основні роботи: «Міркування про метод», «Початки філософії».

Декарт розумів під філософією єдність всіх знань, він представляв філософію у вигляді дерева: коріння - метафізика, стовбур - фізика, гілки - всі науки, що йдуть від трьох головних - медицини, механіки, етики.

Декарт розвивав інший, проти Беконом, підхід до філософської проблематики. Декарт вважає, що досвід сам по собі не може відкрити досліднику істину, оскільки досвід занадто різноманітний і залежить від суб'єкта, що проводить. Декарт вказував, що чуттєве пізнання не дає адекватного знання, і опора на почуття у пізнанні неможлива. До точних і достовірних висновків можна дійти лише з допомогою математики, досвід таких знань привести неспроможна.

Декарт розвиває раціоналізм - напрямок, що визнає основним джерелом здобуття нового знання - розум. Основним методом пізнання Декарта є дедукція.

Раціоналістичний метод Декарта зводиться до двох основних положень:

1. у пізнанні слід відштовхуватися від інтелектуальної інтуїції - не викликає сумніву уявлення, що народжується в здоровому розумі за допомогою погляду самого розуму;
2. Розум на основі дедукції виводить з інтуїтивних уявлень необхідні наслідки.

Інтелектуальна інтуїція, згідно з Декартом, починається з сумніву. Декарт поставив під сумнів істинність всіх знань, якими володіло людство, щоб допомогти йому позбутися хибних уявлень (забобони - привиди у Бекона).

Поставивши під сумнів достовірність всіх уявлень про світ, ми можемо припустити, що немає ні Бога, ні неба, ні землі, і що ми не маємо тіла. Але не можемо припустити, що ми не існуємо, оскільки ми сумніваємося в істинному існуванні всіх цих речей, ми мислимо, а отже, існуємо. Мислення демонструє реальність мислячого суб'єкта і є первинною вихідною інтелектуальною інтуїцією, що не піддається сумніву, з якої виводяться всі знання про світ, згідно з Декартом.

Декарт вважає, що Бог (творець об'єктивного світу і творець людини) вклав у людину природне світло розуму. З цим пов'язане вчення Декарта про вроджені ідеї, дані людині спочатку, до всякого досвіду (апріорі – початкове, досвідчене знання) – (протилежне – апостеріорі – досвідчене знання), до яких він відносив ідею Бога, ідеї чисел і фігур, деякі найбільш загальні поняття , як, наприклад, "з нічого нічого не відбувається" і т.д. Це теорія «вроджених ідей», яку критикував інший англійський філософ Нового часу – Джон Локк (1632 – 1704). У своїй основній роботі "Досвід про людський розум" Локк стверджував, що свідомість новонародженого - "чиста дошка", що наповнюється змістом завдяки чуттєвому досвіду. Локк зводить поняття до почуттів.

Готфрід Лейбніц у своїй роботі «Нові досліди про людський розум» не погоджується ні з Декартом, ні з Локком, стверджуючи, що без абстрактного мислення, без розуму не можна осмислити емпіричні дані, що вроджені ідеї – це лише схильність розуму, зародкові стани інтелекту, а не готові поняття.

Бенедикт (Барух) Спіноза (1632 – 1677), у центрі філософії якого були питання етики («Етика»), як і Декарт, був представником раціоналізму, вважав, що чуттєві ідеї невиразні, а ідеї розуму зрозумілі, тому достовірне знання походить з розуму .

В основі вивчення людини Спіноза бачить вивчення афектів - потяг, бажання, смуток, радість. Вивчаючи афекти, Спіноза показує безсилля людини перед власними пристрастями: людина – раб своїх пристрастей. Спіноза закликав до волі, обгрунтував, що «свобода є усвідомлена необхідність», тобто. коли людина пізнає власні пристрасті, афекти, бажання, вона має можливість ними управляти, інакше – навпаки, вони управляють людиною.

Таким чином, у Новий час предметом філософської дискусії стає співвідношення понять та почуттів, розуму та досвіду.

Філософія французького Просвітництва

18 століття історія Західної Європи називають епохою Просвітництва. Ідеї ​​епохи яскраво виражені у творчості французьких філософів Вольтера, Руссо, Дідро, Гольбаха. У Франції Просвітництво було підготовкою до великої французької революції.

Епоха називається Епохою Просвітництва, т.к. з'явилося бажання мислителів просвітити найширші верстви населення, філософська література стала писатися рідною мовою, а не латиною і більш простою, доступною всім мовою.

Найважливішою характеристикою цієї епохи є раціоналізм, а девізом: все має постати перед судом розуму. Як вчення, яке стверджує, що основним інструментом пізнання є розум, раціоналізм протистоїть емпіризму та сенсуалізму.

Як умонастрій раціоналізм пов'язаний з звеличенням людини як розумної, активної, вільної та рівноправної істоти, з оптимізмом, вірою у можливості людини у пізнанні та перетворенні природи.

Протилежним поняттям тоді виступає ірраціоналізм, що розпалюється зазвичай у кризові періоди, для ірраціоналізму характерний песимізм в оцінці пізнавальних та інших можливостей людини, заперечення прогресу, скептицизм чи агностицизм.

У центрі всіх філософських систем Просвітництва – активний суб'єкт, здатний пізнавати і змінювати світ відповідно до свого розуму.

Філософською основою епохи Просвітництва було матеріалістичне розуміння природи та людини.

Одним з основних досягнень епохи Просвітництва стало вчення про внутрішню активність матерії, про загальний характер руху, який розуміється однак поки що тільки з точки зору механіки. Усі явища, зокрема й біологічні, і соціальні пояснювали з погляду законів механіки. Наприклад, французький філософ Жюльєн де Ламетрі (1709 – 1751) у роботі «Людина – машина», доводив, що є побудованими механізмами і закликав вивчати людини, навіть його розумову діяльність, спираючись на механіку його тіла.

Його погляди поділяв Дені Дідро (1713 – 1784) – за теорією якого люди та тварини – інструменти, наділені здатністю відчувати і пам'яттю. Він став провісником еволюційної теорії, писав у тому, що з молекули до людини – послідовна ланцюг істот, перехідних стану живого заціпеніння до максимального розквіту розуму. "Думки до пояснення природи", "Філософські підстави матерії та руху".

Найбільш систематично механістичне світогляд виражено у роботі французького філософа Поля Анрі Гольбаха (1723 – 1789) «Система природи», де він пише, що це фізичні і духовні явища можна пояснити з принципів механіки. Гольбах – матеріаліст, він доводив, що матерія сама причина і складається з атомів. Гольбах дав класичне визначення матерії: матерія – все те в об'єктивній реальності, що впливаючи на наші органи почуттів, викликає відчуття.

Один із вождів французького Просвітництва, філософ, драматург і поет (понад 50 п'єс: «Історія Петра Великого», «Історія Карла 12») – Вольтер Франсуа Марі Аруе (1694-1778) вважав, що моральні принципи та юридичні закони створюються не Богом, а людьми. Як один із найбільших істориків, він стверджував, що в центрі уваги істориків має бути життя народів, а не государів, історія надто політизована, мало уваги приділяється винахідникам, культурі, відбивається лише боротьба за владу, політика. Говорив, що «історія держави є нагромадженням злочинів, безумств і нещасть». Але Вольтер вірив, що у 18 ст. людина нарешті стане розумною. Розум, втіленням якого він бачив філософію, пошириться попри всі сфери життя. «Філософські листи», «Досвід про звичаї та дух народів».

Інший яскравий представник французької освіти - Жан Жак Руссо (1712-1778), в центрі уваги якого - становище людини в сучасному суспільстві. Вперше цю проблему він вирішує у відповідь на конкурсне питання Дежонської академії наук, яке звучало: «Чи сприятиме розвиток наук і мистецтв очищенню вдач?». Він переміг, відповівши негативно та обґрунтувавши свою точку зору. З одного боку, звичайно, наука та мистецтво сприяють розвитку суспільства, з іншого – звичаї від цього краще не стають. Наука і мистецтво є деспотичною владою і заглушають природне бажання свободи в людях.

Поглядам на суспільство та держава присвячена робота Руссо «Про суспільний договір». Він пише про те, що рання епоха раннього соціального стану, коли не було держави, власності - найщасливіша епоха, панування дружби і гармонії. З появою людини, яка відгородила шматочок землі і сказала, що це моє, та іншого - йому повірило, починається етап появи власності, що веде до виникнення суспільства та держави, а водночас до економічної нерівності та виникнення держави для зміцнення багатства тих, хто ним володіє. Економічна нерівність доповнюється політичною. Ідеал Руссо – далеке минуле, коли люди були рівними. Вольтер сперечався з ним, зазначав, що не можна злидні називати чеснотою і з іронією говорив: «Коли читаєш вашу книгу, так і хочеться стати на четвереньки і бігти в ліс». Руссо вважає, що наступним етапом закономірно має стати повалення деспотизму, у результаті знову буде відновлено рівність, але вищу ніж перше, це буде рівність суспільного договору. Тому роботи Руссо вважають ідейною основою Великої французької революції.

Проте шлях розвитку раціоналістичних поглядів, обраний французькими матеріалістами, єдиний. Інший найбільш значимої філософської системою 18 століття стала німецька класична філософія.

Проблема філософії нового часу

У проблематиці Нового часу можна умовно виділити критичну та позитивну програму. Критична програма пов'язана з необхідністю докорінної перебудови розумового апарату. Власне, наукова революція була б неможливою без революції в мисленні. Щоб з'явилися нові способи мислення, необхідно позбавитися старих. А старі способи задавалися схоластикою, тому й відбувалося витіснення схоластики.

Чим заважала схоластика розвитку наукового мислення? Згадаймо, основною особливістю схоластики є догматизм, тобто. мислення у пошуках відповіді питання звертається до тексту, а чи не до досвіду. Обгрунтування дається через посилання авторитет, що гарантує нам достовірності результату (тому Паскаль і свідчить, що наука має грунтуватися на авторитеті).

Крім того, теологія ґрунтувалася на телеологічному (цільовому) обґрунтуванні, а наука на детерміністському (причинному), ідея мети, що знаходиться в самому об'єкті, нічого не дає науковому дослідженню та призводить до релігії. Саме у зв'язку з перебудовою мислення у філософії Нового часу поширені скептичні та критичні тенденції (скептицизм Паскаля та Декарта, боротьба з «ідолами» Бекона).

У межах позитивної програми домінує проблема наукового методу. Зауважимо, що питання про метод наукового пізнання в Новий час виникає вперше. Чому метод необхідний? Він дозволяє надати знання об'єктивного характеру, тобто. властивість загальності та необхідності (основні засади класичної науки).

Загальність вказує на загальнозначущість результату, його незалежність від особистісних характеристик суб'єкта, а необхідність показує, що результат є таким не випадково, а отримано суворим чином і може бути підтверджено стільки разів, скільки потрібно достовірного висновку.

У зв'язку з проблемою методу у філософії Нового часу виділяються два основні напрямки: емпіризм та раціоналізм. Емпіризм (Ф. Бекон) вважає основою достовірного пізнання досвід, араціоналізм (Декарт, Лейбніц, Спіноза) вважає, що витоки достовірності знання корені у самому розумі.

Наступною основною проблемою у філософії Нового часу є проблема субстанції. Субстанція (лат. «те, що лежить в основі») – категорія онтології, що означає першооснову, яка не потребує свого існування чогось іншого. У філософії ця проблема виникла ще в античності і продовжувала бути актуальною до Нового часу.

У Новий час основні варіанти вирішення цієї проблеми розподілилися так:

1. дуалізм (дві субстанції) - Р. Декарт;
2. монізм (одна субстанція) - Б. Спіноза;
3. плюралізм (безліч субстанцій) - Г. Лейбніц.

Відповідно, після Нового часу проблема субстанції втратила свою актуальність, стала фікцією.

Раціоналізм у філософії нового часу

Основоположником раціоналістичної позиції у гносеології та методології Нового часу по праву вважається видатний філософ та математик Рене Декарт (1596-1650). Основні його філософські праці: «Першопочатку філософії», «Міркування про метод» та «Правила для керівництва розуму».

Основою пізнання, за твердженням Декарта, має бути сумнів у всьому, у чому можна засумніватися. Таку думку ми зустрічало вже в античних скептиків, але їм сумнів лежало у основі пізнання, а було його метою. У Декарта сумнів – не мета, лише засіб пізнання, його вихідний методологічний принцип. Воно не має всеосяжного характеру. Він писав, що можна сумніватися у всьому, навіть у очевидному, але неможливо сумніватися у факті самого сумніву. Сумнів же є свідченням думки (на відміну від сліпої віри), а мислення, у свою чергу, свідчить про моє власне існування: «Я мислю, отже, я існую».

Поряд із принципом вихідного сумнівом, Декарт висунув поняття «вроджених ідей», властивих людині від народження і не пов'язаних із змістом досвіду. До вроджених ідей Декарт відносив, по-перше, поняття Бога, буття, числа, тривалість, протяжності та ін. «у всякої речі є причина» тощо.

У своїх онтологічних поглядах Декарт – дуадист: він визнає існування двох субстанцій (рівноправних та взаємно незалежних початків світу) – тілесної (матеріальної) та духовної. Атрибутом першої є протяжність, а другий – мислення. Обидві субстанції разом з їхніми атрибутами підлягають пізнанню, але існує також перша і вища субстанція, що виражає одну з вроджених ідей, – субстанція Бога, яка породжує та координує тілесну та духовну субстанції. Тим самим було дуалізм Декарта виявився непослідовним. Якщо у фізиці він висловлює матеріалістичні тенденції, то поза її межами (у філософії) стає на позиції теології.

Теоретично пізнання Декарт постає як послідовний раціоналіст. Вважає, що довіряти органам почуттів не можна, оскільки вони призводять до крайнього суб'єктивізму. Єдине достовірне джерело знання – розум, найвищим проявом якого є інтуїція: чуттєва (пов'язана з рефлекторною діяльністю людини) та інтелектуальна (у Декарта вона пов'язана з особливою увагою до математичного знання, аксіоматичного методу). Він виступив з критикою індукції як методу пізнання, вважаючи, що завдання пізнання - встановлення об'єктивної істини, а індукція цього зробити не здатна, оскільки виходить з цього в окремих випадках і спирається на чуттєвий досвід, який не може бути суб'єктивним.

На противагу Бекону, Декарт приділяв основну увагу дедуктивного методу. Дедукція (виведення) – перехід від знання загального до знання приватного, тобто від знання про клас до знання про частини та елементи цього класу.

Декарт вивів основні правила дедуктивного методу:

1) ясність і виразність пізнання, відсутність у процесі пізнання будь-яких елементів, які викликають сумнів;
2) поділ кожного досліджуваного предмета на максимальну кількість структур;
3) мислення за принципом: «знання повинно мати найпростіші підстави і від них йти до більш складних та досконалих»;
4) повнота пізнання, що вимагає не втрачати нічого суттєвого.

Послідовниками раціоналізму Декарта були Б.Спіноза та Г. Лейбніц. Бенедикт (Барух) Спіноза (1632-1677) – голландський мислитель, вважав, що є матерія, що є причиною себе. Вона має для цього всі необхідні властивості – мислення і протяг, які є двома найважливішими атрибутами єдиної субстанції, яку Спіноза називав Природою, або Богом. Інакше кажучи, Бог і природа, вважає він, по суті те саме. У розумінні природи Спіноза залишався на позиції механіцизму. Корінь усіх забобонів, у тому числі релігійних, - у незнанні та приписуванні природним речам людських якостей (зокрема, цілей). Елементи діалектики проявилися у вченні про взаємозумовленість свободи та необхідності («свобода - пізнана необхідність»).

Готфрід Лейбніц (1646-1716) – німецький філософ та математик, відстоював раціоналізм з позиції об'єктивного ідеалізму. Вважав, що світ складається з породжених Богом дрібних монад – духовних одиниць, які мають активність, які ділив на «нижчі» (у неживої природи та рослин), «середні» (у тварин), «вищі» (у людини). Єдність і узгодженість монад є результатом встановленої Богом гармонії. Елементи діалектики містяться в положенні Лейбніца про ієрархічний взаємозв'язок монад різного рівня, можливості переходу їх від нижчого рівня до вищого, що є власне розвитком.

Представники як емпіризму (сенсуалізму), і раціоналізму в гносеології зробили, безумовно, величезний внесок у розвиток наукової методології. Не можна, однак, не відзначити певної обмеженості та односторонності у підході до методу пізнання. Насправді і досвідчене (чуттєве), і раціональне пізнання, як і на них індуктивний і дедуктивний методи діалектично взаємопов'язані. У процесі пізнання вони нероздільні. Думка йде від знання конкретного, чуттєво даного до загального, виділення якого можливе лише за допомогою абстрактного мислення. У процесі узагальнення, систематизації конкретних фактів виникають знання про сутність, закономірності розвитку, формуються гіпотези. А вони у свою чергу є тією загальною основою, яка формує знання про нові конкретні, поодинокі процеси та факти.

Філософія нового часу Бекон

Логіка античного мислення така, що з елліна зрозуміти значить пізнати сутність предмета. Це означає його " першосущність " , тобто. Унікальність буття, його унікальне буття. Це означає визначити хаос у Космосі. Середньовічна людина має вже іншу домінанту. Для нього необхідно зрозуміти будь-який предмет як причетний до загального суб'єкта, Бога, і це не тільки теологія. Так тут розуміють і знаряддя, і навички робітника, і всі особливості цехових ремесел. Попять людини у нікчемності його самобуття і у всемогутності його "причастя". У Новий час "зрозуміти" справді дорівнює "пізнати". Пізнати сутність речей, як вони діють, як і чому діють так, а не інакше.

Філософія Нового часу була підготовлена ​​мислителями Відродження, які вказували на необхідність розуміти "книгу Природи". Вони розробили та транслювали мислителям Нового часу правила раціональності – натуралістичність, логічність, простоту та ясність мінімальних вихідних принципів, "раціональний емпіризм" та математичне формулювання якісного знання. Математика стає незалежною мовою культури та філософії. Період наукової революції починається з публікації праці Коперника "Про звернення небесних сфер" (1543) і триває до роботи Ісаака Ньютона "Математичні засади натуральної філософії" (1687). За цей час наукова картина світу приходить до розуміння Всесвіту, подібного до годинникового механізму.

Стає експериментальна форма знання, удосконалюються як інструменти, і теорії. Стверджується об'єктивна природничо картина світу. Дух нової філософії був проголошений, на думку Гегеля, Ф. Беконом і Я. Беме, які примирили середньовічну протилежність між релігією та природою, знанням і досвідом, що зробили близькій людській свідомості природу (людський чуттєвий світ) та християнську релігію. Проте практична проблематика філософії визначається боротьбі емпіризму та раціоналізму.

Зазвичай розповіді про життєвий шлях людей, що увійшли в історію філософії, не відрізняються яскравістю. Але це не так у випадку з Френсісом Беконом (1561 – 1626), лордом Веруламським. Народився він у родині нуворишів. Бекони, Кавендіші – це англійські сім'ї, які набули титулу лордів не завдяки знатності та давнині роду, але в результаті особистої ініціативи, успішних політичних та економічних дій. Вже на початку кар'єри Бекон обійняв посаду лорда-охоронця королівської преси, а потім лорда-канцлера – найвищу посаду, яку тільки могло в Англії обійняти обличчя некоролівської крові. Але наскільки блискучим був зліт, настільки важким було падіння: англійський парламент набирає сили, прагнучи потіснити королівську владу, і в результаті політичних перипетій король змушений був пожертвувати найбільшою фігурою у своїй партії. Бекон був звинувачений у хабарництві, засуджений та засуджений до смертної кари. Король пом'якшив вирок, але політична діяльність лорда-канцлера була закінчена: він усувався з усіх посад, йому було заборонено займатися будь-якою політичною діяльністю, і Бекон повністю вдається до наукової роботи, яку не припиняв і будучи політиком.

Рішучими були і його кроки в науці: Бекон відкидає будь-яку схоластичну вченість, заявляючи, що її метод - силогістика Аристотеля - "добра для суперечок, але не для користі". Бекон пропонує інший спосіб пізнання: "Новий органон" - так називається його твір, у якому він описує свій індуктивний метод. Бекон пропонує змінити оптику дослідження: вивчати сутності, але " спеції " , види, тобто. властивості, які ми спостерігаємо у речах.

Якщо ми знатимемо, за яких обставин утворюються і зникають ці властивості, то зрозуміємо і природу речей, і зв'язки між ними:

"При цьому ми даємо не тільки історію тіл, але визнали, крім того, необхідною вимогою для нашої старанності окремо скласти також історію самих якостей (ми говоримо про тих, які можуть вважатися як би основними в природі і на яких явно затверджені початки природи як на первинних перетерпіння і прагнення матерії, а саме про щільне, розріджене, тепле, холодне, тверде, рідке, важке, легке і багато іншого).

Оскільки задум Бекона всеосяжний, він звертається до всіх павуків, як природних, так і політичних, відповідно, і історію ділить на природну і громадянську. Історію Бекон розуміє як перелік, в якому описуються події та обставини, що до них призвели. Тому історія мистецтв, наприклад, виявляється частиною природної історії, адже мистецтво – це те, що спрямоване на користь із природи. Ми не можемо, стверджує Бекон, змінювати природні закони, але в нашій владі спрямовувати ряди природних подій до нашої вигоди: примноження добробуту, здоров'я, могутності. Природу підкоряють, підкоряючись, пише він. Але таке підпорядкування, оскільки збільшує наше знання про властивості тіл, збільшує наші можливості. "Знання – сила" – знаменита теза Бекона, яка згодом неодноразово виступатиме як принцип наукових доктрин.

Основним способом пізнання для Бекона є складання таблиць. Цей метод розгляду якостей (видів) він називає індукцією, тобто. рухом від частки до загального. При цьому таблиці є способом організації та візуалізації спостережень.

Вони мають кілька специфікацій:

Таблиці присутності. Сюди ми заносимо ті природні явища, в яких присутня властивість, що вивчається нами. Наприклад, якщо ми досліджуємо тепло, то таблицю потраплять промені сонця; вони ж сфокусовані в малому просторі; вогняні метеори; блискавки; полум'я вулканів; природні гарячі джерела; "все волохатий, як, наприклад, шерсть, шкури тварин, оперення, містить чимало тепла"... і т.д. Складана таблиця не містить підстави для класифікації, щоб наш розум займався не вигадкою, а спостереженням.
Таблиці відсутності. Тут ми намагаємося привести спостереження до кожного з елементів першої таблиці, але при цьому підбираємо спостереження так, щоби тепло не спостерігалося: промені сонця в приполярних областях; промені місячного світла тощо.
Таблиці ступенів складаються на основі двох попередніх: тут ми фіксуємо ті випадки, коли за подібних обставин досліджувана властивість відрізнялася за інтенсивністю.

І лише тепер, після складання цих таблиць, ми приступаємо до "збирання врожаю", тобто. формуємо гіпотезу, що ж являє собою таку властивість як тепло. І тут наш провідний метод – метод елімінації, тобто. виключення невідповідних припущень. Так, тепло не небесного походження, оскільки і земні речі їм наділені: тепло не залежить від особливої ​​будови тіла, оскільки будь-яке тіло може бути зігріте. Елімінація поступово підводитиме нас до " плоду " , тобто. визначення тепла. По н це визначення не остаточне, воно лише гіпотеза, яку ще доведеться перевірити шляхом перехресного експерименту: ми спостерігатимемо випадки і перераховувати можливі їх причини. Та з причин, що виявить найбільшу стійкість, і буде справжньою. Наприклад, важкі або тіла прагнуть центру Землі завдяки власним властивостям, або притягуються Землею. Для вирішення цього "перехрестя" потрібно провести експеримент із годинником, принцип дії якого – свинцеві гирки. І якщо на високій вершині показання годинника будуть відрізнятися від них на дні глибокої шахти (що можна перевірити, маючи поруч годинник пружинний), тоді одне з припущень буде підтверджено.

Експерименти Бекон ділить на світлоносні та плодові. Перші вказують на причину природних явищ, другі фіксують обставини, за яких проявляється шукана властивість.

Ми бачимо, що міркування, можливість дедуктивних висновків з'являється лише на останньому кроці досліджень, і ми повинні ретельно дотримуватись табличних значень, щоб не вигадати закономірності та не внести спотворення у дії самої природи. Природні багатства ми здобуваємо, відмовляючись від своїх забобонів. Щоб застерегти дослідника, розставивши своєрідні символи загрози, Бекон формулює теорію " ідолів пізнання " , тобто. структур, які можуть порушити чистоту експерименту.

Перший рід ідолів, які чекають на кожного, хто береться за випробування природи, – це ідоли роду. Ці помилки властиві всім людям. "Людина вважає вірною кращу і відкидає через нетерплячість важке". Іншими словами, оскільки ми ліниві та неуважні, ми вносимо більший порядок у спостереження, ніж бачимо, і нам не хочеться відступати від прийнятих переконань. З цієї причини Аристотель і його послідовники, стверджує лорд Веруламський, приписували орбітам планет кругову форму, а ми віддаємо перевагу швидким поясненням важким.

Ідоли печери володіють нашим розумом, оскільки кожен із нас має індивідуальні схильності, як би сидить у власній печері, куди не проникає справжнє світло. Один давнє віддає перевагу новому, інший – теоретичний розгляд практичної дії. Причини індивідуальних відмінностей кореняться і у вихованні, і у складі тіла та характеру, і у роді занять.

Ідоли площі, або ринку, – це помилки, які народжуються у нас мовою. Ці помилки бувають двох видів: або ми користуємося словами, які називають неіснуючі речі (Бекон тут приклад наводить "долю" і "перводвигун"), або це позначення існуючих речей, але неточні і заплутані. Наприклад, "схід", "захід сонця". Оскільки ці ідоли породжуються у нас "узгодженням слів і речей", тобто. роботою, яка завжди буде нами виконуватися, позбавитися цих ідолів назавжди неможливо, так само, як і від перших двох.

Ідоли театру впроваджено наш розум різними некритично прийнятими філософськими доктринами, які, як показує Бекон, завжди містять у собі міфи, призначені задля реального життя, а сценічних постановок. Це єдиний рід ідолів, від яких можливе остаточне звільнення, варто лише сформулювати та прийняти вірну філософську доктрину.

Картину суспільства, де така доктрина перемогла, Бекон малює в утопії " Нова Атлантида " . У цьому незакінченому творі Бекон розповідає про науково-промислову організацію суспільства, досить докладно описуючи і досконалість вдач "атлантів", що походить від постійного заняття наукою, і дивовижні досягнення, яких досягли жителі утопічного острова завдяки розподілу зусиль, спрямованих до однієї мети – розкриття таємниць природи заради людської користі.

Емпіризм у філософії нового часу

Європейську філософію 17 століття умовно заведено називати філософією Нового часу. Успішне освоєння природи було немислимо без розвитку наук про природу. Новий час входило у життя та розвивалося під гаслами свободи, рівності, активності індивіда. Основним знаряддям реалізації цих гасел стало раціональне знання. Один із класиків філософії Нового часу, Ф. Бекон, висловив це у твердженні: «Знання є сила, і той, хто опанує знання, той буде могутнім»1.Знання - сила, але дійсною силою воно може стати, тільки якщо воно істинно, ґрунтується на з'ясуванні справжніх причин явищ, що відбуваються в природі. Лише та наука здатна перемагати природу і панувати над нею, яка сама «кориться» природі. Тому Бекон розрізняє два види дослідів: 1) «плодоносні» та 2) «світлоносні». Плодоносними він називає досліди, мета яких – принесення безпосередньої користі людині, світлоносними – ті, мета яких – пізнання законів явищ і властивостей речей. Творчість Бекона характеризується певним підходом до методу людського пізнання та мислення. Вихідним моментом будь-якої пізнавальної діяльності є йому, передусім почуття. Тому його часто називають засновником емпіризму – напряму, який будує свої гносеологічні посилки переважно на чуттєвому пізнанні та досвіді.

Умовою реформи науки має бути очищення розуму від помилок. Бекон розрізняє чотири види помилок, чи перешкод, по дорозі пізнання - чотири виду «ідолів» (хибних образів) чи привидів. Це – «ідоли роду», «ідоли печери», «ідоли площі» та «ідоли театру». "Ідоли роду" - перешкоди, обумовлені загальною для всіх людей природою. "Ідоли печери" - помилки, які притаманні не всьому людському роду, а лише деяким групам людей внаслідок суб'єктивних переваг, симпатій, антипатій вчених. "Ідоли площі" - перешкоди, що виникають внаслідок спілкування між людьми за допомогою слів. "Ідоли театру" - перешкоди, що породжуються в науці некритично засвоєними, хибними думками. Продовжуючи тему розвитку емпіризму, – Джона Локка. Головну увагу він приділяє проблематиці пізнання. Локк заперечує існування «вроджених ідей». Людська думка (душа), згідно з Локком, позбавлена ​​будь-яких вроджених ідей, понять, принципів або ще чогось подібного. Він вважає душу чистим аркушем паперу. Лише досвід цей чистий лист заповнює письменами.

Локк розуміє досвід, передусім вплив предметів навколишнього світу на нас, наші чуттєві органи. Тому для нього відчуття є основою будь-якого пізнання. Досвід, який ми набуваємо при цьому, він визначає як «внутрішній» на відміну від досвіду, набутого за допомогою сприйняття чуттєвого світу. Ідеї, що виникли на основі зовнішнього досвіду, він називає чуттєвими; ідеї, які беруть своє походження з внутрішнього досвіду, він визначає як «рефлексії», що виникли. Однак досвід – як зовнішній, так і внутрішній – безпосередньо веде лише до виникнення простих ідей. Для того щоб наша думка (душа) отримала спільні ідеї, необхідний роздум. Роздум, у розумінні Локка, є процесом, у якому з простих ідей виникають нові ідеї, які можуть виникнути безпосередньо з урахуванням почуттів чи рефлексії. Сюди ставляться такі загальні поняття, як простір, час тощо. буд. , Порівняння, експеримент; - виключно всі знання черпаються з досвіду, відчуттів.

Філософський напрямок - емпіризм (від грец. Empiria досвід) стверджує, що всі знання виникають з досвіду та спостережень. При цьому залишається незрозумілим, як виникають наукові теорії, закони та поняття, які не можна отримати безпосередньо з досвіду та спостережень.

Родоначальником емпіризму був англійський філософ Бекон (1561-1626), кіт був переконаний, що філософія здатна стати наукою і має нею стати. Науку, знання він сприймає як вищу цінність, що має практичної значимістю. "Знання сила". "Ми стільки можемо, скільки знаємо".

Бекон розробив класифікацію наук. На пам'яті ґрунтується історія, на уяві – поезія, література та мистецтво взагалі. Розум лежить основу теоретичних наук чи філософії.

Головна труднощі у пізнанні природи – у думці людини. Для Бекона правильний метод – найкращий посібник на шляху до відкриттів та винаходів, найкоротший шлях до істини.

Існує 4 перешкоди для об'єктивного пізнання світу, ідоли (помилки розуму, спотворює пізнання):

1. «Привиди роду». Є наслідком недосконалості органів чуття, які обманюють, але самі вказують на свої помилки.
2. «Привиди печери». Походить не від природи, а від виховання та розмов з іншими.
3. «Привиди ринку». Від особливостей соціального життя людини, від хибної мудрості. Найбільш тяжкі із усіх.
4. «Привиди театру». Пов'язані зі сліпою вірою в авторитети, хибні теорії, філософські вчення.

Очистивши розум від привидів, необхідно вибрати спосіб пізнання. Бекон образно характеризує методи пізнання як шляхи павука, мурахи та бджоли. Павук виводить істини з розуму, а це веде до зневаги до фактів. Шлях мурашки – вузький емпіризм, вміння збирати факти, але з вміння їх узагальнювати. Шлях бджоли – полягає у розумовій переробці дослідних даних. Шлях справжнього пізнання – індукція, тобто. рух пізнання від одиничного до загального. Особливість індуктивного методу – аналіз. Емпірична філософія Бекона сильно вплинула на становлення експериментального природознавства.

Дж. Берклі (1685–1753). Вихідний пункт суб'єктивно-ідеалістичної концепції стає критика вчення Локка про первинні та вторинні якості. Він вважає помилковим погляд, за яким первинні якості об'єктивні, а вторинні суб'єктивні. За Берклі, всі якості вторинні. Між первинними та вторинними якостями немає відмінності, і ті та інші є відчуттями. Відчуттів поза розумом немає. Тому поза свідомістю нічого немає.

Існування речей означає, що вони «мають бути сприйняті». Звідси центральний принцип його філософії: «існувати означає сприйматися». Дане твердження призводить Берклі до соліпсизму – вчення, яке визнає існування лише цього суб'єкта. Берклі з позиції суб'єктивної гносеології перетворюється на позиції об'єктивного ідеалізму.

Філософія нового часу Декарт

Гносеологія – теорія пізнання, - за М.Гартманом, метафізична складова частина пізнання поряд з логічною та психологічною.

Теорія пізнання – серце і душа філософії у вигляді, у якому вона існувала початку XVII століття. Більшість найбільших філософів - Рене Декарт, Г. Лейбніц, Дж. Локк, Д. Берклі, Девід Юм, Іммануїл Кант - зробили епістемологічні дослідження головної частини своєї роботи. Якщо ми не можемо усвідомити, що змусило їх настільки серйозно зайнятися питаннями, які здаються нам дивними сьогодні, то ми не можемо дійсно зрозуміти філософію в тому вигляді, в якому вона існувала протягом останніх чотирьох століть. По-друге, проблеми сучасної теорії пізнання, що здаються дивними, безпосередньо пов'язані з однією з провідних культурних та інтелектуальних рис розвитку постсередньовічного світу, а саме, зі стійким рухом до радикального індивідуалізму в релігії, політиці, мистецтві та літературі, а також філософії. Хоча епістеміологічні загадки філософії XVII-XVIII століть здаються на перший погляд дивними і не мають відношення до інтуїції, але вони вплинули на те, як малювали художники, писали поети, яким чином теологи інтерпретували «Слово Боже», і навіть на ті способи, якими економісти, політологи та соціологи пояснювали наше колективне соціальне життя.

За загальним визнанням, людиною, яка відкрила нову сторінку в теорії пізнання, був француз Рене Декарт, який народився в 1596 р. в Лае (Турень, Франція). Походив із старовинного дворянського роду. Освіту здобув у єзуїтській школі Ла Флеш в Анжу. На початку 30-річної війни служив в армії, яку залишив у 1621 р.; після кількох років подорожей переселився до Нідерландів, де провів 20 років у відокремлених наукових заняттях. Тут вийшли його основні твори. У 1649 р. на запрошення шведської королеви Христини переселився до Стокгольма, де невдовзі помер у 1650 р.

Хоча Декарт за 54 роки свого життя написав низку значних робіт, в яких обговорювалися проблеми математики, фізики та інших наук, у тому числі й філософії, ми можемо точно назвати філософську працю, яка знаменує собою початок сучасної філософії у тому її вигляді, в якому ми її вивчаємо сьогодні. Це - «Роздуми першої філософії», опубліковані Декартом в 1641 р. (російський переклад 1950 р.). Слід зазначити, що XVII століття було століттям наукових гігантів, але серед великих мислителів пізнання, зусиллями яких було створено те, що відомо сьогодні як сучасна наука, лише німець Готфрід Лейбніц та англієць Ісаак Ньютон можуть стати поруч із Декартом.

Декарт народився через три чверті століття після того, як Мартін Лютер розпочав протестантську реформацію, прибивши цвяхами свої знамениті тези до дверей церкви у Віттенберзі. Цікаво, що сам Декарт був і все своє життя залишався католиком. Свою початкову освіту, як зазначено вище, філософ здобув у єзуїтів. Однак якщо сутністю протестантської Реформації була відмова від релігійної влади інституту церкви та акцент на первинність індивідуальної свідомості, то ясно, що Декарт був інтелектуально та емоційно крайнім протестантом. Провідною нотою його роботи протягом усього життя була безкомпромісна відмова від загальноприйнятої думки, доктрини і влади, попередників, а також цілком індивідуалістична вимога прийняття лише тих істин, які його власний розум може визнати доказовими.

Коли йому було лише за 20 років, інтерес Декарта був звернений до математики та фізики – областей, у яких на той час домінували ще аристотелівські та платонівські концепції та методи майже двохтисячолітньої давності. Нові, захоплюючі відкриття були зроблені в обох областях, і Декарт, як і багато молодих геній, кинувся в цю сферу. У ніч проти 10 листопада 1619 р. Декарт побачив три сну, які перевернули все життя. Він говорив і писав про них згодом, як про поворотну точку своєї кар'єри. Сам Декарт інтерпретував свої сни як знак того, що він повинен присвятити своє життя відкриттю нової об'єднаної теорії Всесвіту, що ґрунтується на математиці – те, що сьогодні можна було б назвати математичною фізикою.

У колі питань філософії, які розробляв Декарт, першорядне значення мало питання методі пізнання. Як і Ф.Бекон, Декарт бачив кінцеве завдання знання у пануванні людини над силами природи, у відкритті та винаході технічних засобів, пізнанні причин та дій, у вдосконаленні самої природи людини. Декарт шукає, безумовно, достовірне вихідне основу для всього пізнання і метод, за допомогою якого можна, спираючись на це основоположне, побудувати таку ж достовірну будівлю всієї науки. Ні це основа, ні цього методу він не знаходить у схоластиці. Тому вихідний пункт філософських міркувань Декарта - сумнів у істинності загальновизнаного знання, що охоплює всі види знання. Однак, як і у Бекона, сумнів, з якого починав Декарт, є не переконання агностика, а лише попередній методичний прийом. Можна сумніватися в тому, чи існує зовнішній світ, і навіть у тому, чи існує моє тіло, але мій сумнів, принаймні, існує. Сумнів же є одним із актів мислення. Я сумніваюся, бо я думаю. Якщо, таким чином, сумнів – достовірний факт, то воно існує лише, оскільки існує мислення, оскільки існую я сам як мислячий: «…Я мислю, отже, я існую…».

У вченні про пізнання Декарт був родоначальником раціоналізму, що склався внаслідок спостереження за логічним характером математичного знання. Математичні істини, за Декартом, цілком достовірні, мають загальністю і необхідністю, які з природи самого інтелекту. Тому Декарт відвів заключну роль процесі пізнання дедукції, під якою розумів міркування, які спираються цілком достовірні вихідні становища (аксіоми) і які з ланцюга також достовірних логічних висновків. Достовірність аксіом вбачається розумом інтуїтивно, з повною ясністю та виразністю. Для ясного і виразного уявлення всього ланцюга ланок дедукції потрібна сила пам'яті. Тому безпосередньо очевидні вихідні положення, чи інтуїції, мають перевагу порівняно з міркуваннями дедукції. Озброєний достовірними засобами мислення – інтуїцією та дедукцією, розум може досягти у всіх галузях знання повної достовірності, якщо тільки керуватиметься істинним методом.

Отже, важливою частиною плану Декарта не нова наука, що він розробив, яке концепція методів, з допомогою яких він мав проводити дослідження. У своїй частково біографічній, частково філософській роботі, що вийшла друком у 1637 р. і озаглавленою «Міркування про метод, щоб правильно спрямовувати свій розум і відшукувати істину в науках», він викладає чотири правила, які, як він стверджує, є достатніми для того , щоб спрямовувати свій розум:

«Перше – ніколи не приймати за справжнє нічого, що я не визнав би таким з очевидністю, тобто ретельно уникати поспішності та упередження і включати у свої міркування лише те, що надається моєму розуму настільки ясно і виразно, що нікому жодним чином не може дати привід до сумніву (тобто допускати як істинні тільки такі положення, які видаються істинними та виразними, не можуть викликати жодних сумнівів у їхній істинності).
Друге – ділити кожну з труднощів, що розглядаються мною, на стільки частин, скільки потрібно, щоб краще їх вирішити (тобто, розчленовувати кожну складну проблему на складові її приватні проблеми або завдання).
Третє – розташовувати свої думки в певному порядку, починаючи з предметів найпростіших і легко пізнаваних, і підніматися мало по малу, як по сходах, до пізнання найбільш складних, допускаючи існування порядку навіть серед тих, які в природному ході речей не передують один одному (т .е., методично переходити від відомого та доведеного до невідомого та недоведеного).

І останнє – робити всюди переліки настільки повні та огляди настільки всеохоплюючі, щоб бути впевненим, що нічого не пропущено» (тобто не допускати жодних перепусток у логічних ланках дослідження).

Насамперед метод Декарта – це метод запитання. Іншими словами - це метод доказу того, що ви вже знаєте, або удосконалення вашого знання шляхом його систематизації. Правило для розуму Декарта повинні бути керівництвом для людини, яка намагається вирішити будь-яку проблему або проаналізувати якесь явище. Іншими словами, він приймає точку зору людина, яка ще не знає щось, але намагається відкрити це щось за допомогою свого розуму, а не виходячи з точки зору вчителя чи експерта, які абсолютно впевнені в тому, що вони знають щось, і просто намагаються пояснити це комусь ще.

По-друге, метод Декарт – це метод сумніву. Його перше правило: «ніколи не брати до уваги справжнє нічого, що я не визнав би таким з очевидністю». Декарт має на увазі, що ми повинні відмовлятися приймати щось, як би до цього не були впевнені в тому, як би багато людей не вірило в це, хоч би як очевидним це здавалося доти, доки ми не зможемо бути абсолютно впевненими в тому. , Що це на 100% правильно. Якщо ж існує найменший, найневиразніший, найслабший сумнів щодо істинності подібного факту, то ми не повинні його приймати.

Коли метод запитання комбінується із методом сумніву, починається трансформація самої природи філософії. Ця трансформація, яка називається деякими епістемологічним поворотом, зажадала для свого завершення півтора століття, аж до кантівської «критики чистого розуму». Після цього вся філософія настільки змінилася, що самі питання, які філософи ставили, а також відповіді, які вони давали, дуже мало були схожі на те, що було написано до «Роздумів...». Епістемологічний поворот дуже просте, але хитре поняття.

Серцем епістемологічного повороту трохи більше, ніж звернення у постановці двох основних питань філософії. З часів перших досократівських космологів до епохи Декарта на перше місце філософи ставили питання про те, що існує, про природу Всесвіту, і тільки потім запитували про те, що я можу дізнатися про те, яка природа Всесвіту. Це означає, що філософи вважали, що питання буття мають перевагу і вони важливіші за питання свідомості. Таким чином, у філософії, яка передувала Декарту, метафізика брала гору над епістемологією.

Два методи Декарта – метод запитання та метод сумніву – результат перегляду попереднього стану речей. Зрозумілі у буквальному значенні слова і проведені з послідовністю і твердістю, яких сам Декарт ніколи не досягав, ці два методи змусили філософів відкласти питання буття до тих пір, поки вони не вирішать питань пізнання. А сам цей факт зміни значення питань про буття так, що на час, коли революція, розпочата Декартом, пішла своїм ходом, призвів до того, що метафізика старого типу закінчила своє існування, а епістемологія нового типу зайняла її місце як основну філософію.

Як згадувалося вище, коли Декарт резюмував докази свого власного буття латинською мовою, він вживав фразу: "Cogito, ergo sum", що означає "Я мислю, отже, існую". Таким чином, його доказ став відомим у філософському побуті як Cogito – аргумент. Проголошення чи затвердження висловлювання є вирішальним моментом, тому що саме затвердження гарантує істинність. Суть полягає в тому, що якщо висловлювання затверджується, то хтось має робити це твердження і, якщо я стверджую його, цей хтось має бути мною. Немає необхідності говорити, що я не можу використати цей доказ для затвердження існування будь-кого ще. Моє твердження будь-якого висловлювання, істинного чи хибного щодо мене самого чи щодо когось ще, гарантує, що я існую, тому що я є суб'єкт (тобто той, хто стверджує, тобто свідомо мислить цей вислів). А це є ключовим моментом – висловлювання є твердженням, і, отже, воно має бути затвердженим кимось.

У першому «Роздумі...» Декарт сумнівається у всьому, що невідомо з достовірністю. Він доходить до того, що приймає такий суворий критерій достовірності, що, зрештою, ніщо, крім твердження про його власне існування, не може задовольнити його вимоги. Розглядаючи все різноманіття своїх вірувань, Декарт далі поділяє їх на дві великі групи: ті вірування, які, як він вважав, йому відомі на підставі свідчень його власних почуттів, і ті вірування, які, як він думав, відомі йому на підставі мислення за допомогою загальних понять. Таким чином, завдяки аргументації у першому «Роздумі...» Декартом порушуються дві головні проблеми. Перша – проблема достовірності. Який критерій істинності ми повинні прийняти як стандарт, з яким ми співвідносимо наші знання? Другою проблемою є проблема джерел пізнання. Якщо ми щось знаємо, то постає питання про те, чи засноване наше знання на джерелах почуттів, на абстрактному роздумі, або на комбінації їх обох? Філософія наступних 150 років після опублікування «Роздумів...» являла собою різні варіації цих двох основних тем.

Сам Декарт запропонував попередні відповіді на питання про достовірність та джерела пізнання в заключній частині другого «Роздуми...».

Щодо проблеми достовірності він запропонував два критерії, дві перевірки достовірності роздумів:

1. «...ясне і чітке відчуття те, що я висловлюю висловлювання, чого насправді було б замало у тому, щоб переконати мене у цьому, щось, що кажу, істинно».
2. «...всі речі, які відчуваю, цілком зрозуміло і виразно, є істинними».

Що стосується джерел нашого знання, то Декарт чесно і прямо стає на бік розуму, а не на бік почуттів. Це саме те, чого слід очікувати від того, хто мріяв створити математичну фізику. Замість спостереження та збирання даних на основі зору, слуху, нюху та дотику Декарт воліє створювати універсальну систему науки, виходячи з логічних та математичних передумов та обґрунтовану жорсткою дедукцією. Щоб переконати своїх читачів у первинності розуму у процесі пізнання, Декарт використовує те, що називається «розумним експериментом». Іншими словами, він просить нас уявити разом з ним якусь ситуацію (в даному випадку те, що він сидить біля каміна зі шматком воску в руці), і потім він намагається нас змусити побачити завдяки аналізу ситуації, що наші методи міркування та пізнання повинні мати достовірний характер. Філософи часто вдаються до таких тверджень, коли вони намагаються встановити деякі загальні висловлювання, а не довести певний факт. У сучасній науці вважається, що уявний експеримент не може виступати як доказ. Насправді він є простим інструментом дослідження логічних і концептуальних взаємин між різними ідеями, оскільки має доповнюватися ретельними обчисленнями.

Дискусія з декартових проблем незабаром сама вилилася в конфлікт між двома школами думки, що більш-менш склалися, - раціоналістами і емпіриками.

Раціоналісти прийняли вимоги Декарта про невизначеність, вони згодні з його точкою зору те що, що логіка і математика є моделями для будь-якого справжнього знання, і намагаються знайти методи побудови основних тверджень науки і метафізики, які мають тим самим ступенем певності і істинності, як силогізм і геометрія . Вони вишукують докази існування Бога (використовуючи й ті, якими вони користувалися досить довгий час, тобто такі як космологічне та онтологічне доказ); вони демонструють як наочні приклади фундаментальні принципи нової фізики і продовжують вірити у мрію Декарта про створення універсальної системи знання. Так само, як і Декарт, вони заперечують значення наших почуттів як джерела знання і натомість висувають вимогу, щоб усе справжнє знання ґрунтувалося на операціях розуму.

Емпірики також приймають прагнення Декарта до достовірності, але все більш наполегливо атакуючи позицію раціоналістів, вони стверджують, що ця вимога не може бути виконана. Девід Юм, найбільш блискучий і видатний представник емпіриків, найпереконливішим чином показав, що ні твердження науки, ні вірування здорового глузду не могли б, мабуть, бути кваліфіковані як знання, якщо розглядати їх з погляду власне декартових стандартів достовірності.

Емпірики відкидають також і відданість раціоналістів до розуму, як єдиного джерела пізнання. Спочатку Джон Локк у своєму «Трактаті про людське розуміння», а потім Юм у «Трактаті про людську природу» наполягали на тому, що всі ідеї, що містяться в людському розумі, повинні в кінцевому рахунку випливати з зору, слуху, нюху, дотику та смаку , властивих нашим органам почуттів. Розум, стверджують вони, насправді може зробити не більше, ніж організувати та відсіяти той матеріал, який він отримує через відчуття. Це підпорядкування розуму почуттям було одним із найсильніших аргументів у настанні емпіристів на наукові та метафізичні системи, які висувалися філософами-раціоналістами.

Послідовно розглядаючи заперечення філософів-емпіристів «Роздуми...» Декарта, слід розпочати з наступу, зробленого Локком. Локк скористався простою, але дуже дієвою стратегією для своєї атаки на твердження, що тільки розум може дати нам знання. Замість того, щоб дослідити наші вимоги до пізнання безпосередньо, Локк пропонує запитати про те, з якого джерела ми беремо ідеї, які використовуємо, встановлюючи ці вимоги до пізнання. Якщо наші вимоги до пізнання взагалі мають сенс, стверджує він, тоді ці слова повинні відповідати деяким ідеям у нашому розумі. Інакше нам просто здаватиметься, що ми щось говоримо, але насправді ми зовсім нічого не стверджуватимемо.

Згідно Локку, наш розум у момент нашого народження є порожнім вільним місцем. Він порівнює його з аркушем чистого паперу, у якому досвід пише свої письмена. Відповідно до Локку: «... уявімо, що розум є чистий папір, позбавлений будь-яких образів, всяких ідей. Яким чином він заповнюється? Звідки беруться ці великі запаси? Звідки береться весь цей матеріал розуму та пізнання? На це я відповідаю одним словом – досвід. У ньому одному знаходиться основа всього нашого пізнання; і з нього, зрештою, відбувається все».

Висловлювання має означати щось, перш ніж ми починаємо ставити питання про те, істинно воно, чи хибно. Філософські книги сповнені аргументів про істинність чи хибність різних теологічних, метафізичних та наукових теорій. Але атака Локка зводить нанівець усі ці аргументи. Перш ніж два філософи можуть почати сперечатися про існування Бога, вони повинні показати, що їхні слова мають значення, і згідно з Локком, це означає, що вони повинні показати, що слова відповідають у нашому розумі ідеям, які мають свою основу в почуттях. Таким чином, своєю стратегією пошуку джерел наших ідей у ​​сукупності з теорією про розум, як чистому аркуші паперу, на якому досвід пише свої письмена, Локк надає всій дискусії нового напряму.

Емпіриком, який довів стратегію Локка до її логічного кінця, був Девід Юм. На перших сторінках "Трактату про людську природу" Юм запозичує стратегію Локка і висуває свою версію принципу "білого паперу". Він використовує слово «сприйняття» для того, щоб позначити будь-який зміст розуму, а потім поділяє сприйняття на ті, що походять прямо з наших почуттів, і на ті, які ми утворюємо на основі наших вражень, відтворюючи, класифікуючи або, інакше , змінюючи їх.

Теоретично Юма слід зазначити три ключові моменти:

1. це, звісно, ​​те, що Юм прийняв теорію «білого паперу»;
2. це те, що іноді називають теорією ідей-копій. Згідно з Юмом всі наші ідеї є або прямими копіями чуттєвих вражень, або комбінаціями та перестановками копій чуттєвих вражень;
3. те, що у Юма є «атомістична» теорія змісту розуму. Це означає, що він мислить розум, як складається з маленьких неподільних «атомарних» шматочків відчуттів і з неподільних копій цих шматочків, і ще з того, що ми могли б назвати «молекулярними» комбінаціями атомарних відчуттів.

Оскільки весь зміст розуму можна розділити на атомарні одиниці, то з цього випливає, що ми завжди можемо відокремити одну одиницю від іншої. Крім того, говорить Юм, розум має владу «розділяти дві одиниці відчуття один від одного, представляючи одну з них неіснуючою, і водночас зберігаючи іншу в розумі. За допомогою цих двох принципів, які прямо випливають з його теорії ідей, як копій, і з його атомарної теорії змісту розуму, Юм робить висновок, який одним махом змітає всі метафізичні, всі природничо і майже всі наші вірування про світ, обгрунтовані здоровим глуздом: « ...необачно чинять ті, хто каже, що будь-яка дія повинна мати причину, тому що остання укладена в самій ідеї дії. Будь-яка дія необхідно змінює причину, оскільки дія – відносний термін, корелятом якого є причина. Але це не доводить, що кожному буттю повинна передувати причина, так само, як з того, що кожен чоловік повинен мати дружину ще не слідує, що кожен чоловік повинен виявитися одруженим. Правильна постановка питання така: чи будь-який об'єкт, який починає існувати, зобов'язаний своїм існуванням якоїсь причини? Я стверджую, що це не достовірно, не інтуїтивно, не демонстративно і сподіваюся, що така думка вже достатньо була доведена мною за допомогою попередніх аргументів».

Не треба мати багату уяву, щоб зрозуміти глибину висновків Юма. Я вірю, що коли я зроблю ковток води, це зменшить спрагу, яку я відчуваю. Я вірю, що коли я поверну вимикач, світиться світло. Найпростіші твердження хімії, фізики та біології або самі є причинними судженнями, або залежать від останніх.

Таким чином, можна відзначити, що британські емпірики зробили висновки зі скептичних аргументів Декарта послідовніше, ніж він це зробив сам, і, таким чином, поставили під питання щодо єдності та існування особистості, основні твердження фізики та математики. Битва емпіриків і раціоналістів, що тривала до середини 18 століття, без вирішального успіху будь-якої сторони були зупинені роботою німецького філософа Іммануїла Канта, що вийшла в 1781 р. «Критика чистого розуму», що змінила розуміння пізнання, свідомості, власної особистості і відносини між тим, що ми , та способом, яким існують речі.

Вчення Декарт і напрямок філософії та природознавства, що продовжувало його ідеї, отримало назву картезіанства (від Descartes, латинізоване ім'я – Картезій), він вплинув на подальший розвиток науки і філософії, причому як ідеалізму, так і матеріалізму. Вчення Декарта про безпосередню достовірність самосвідомості, про вроджені ідеї, про інтуїтивний характер аксіом, про протилежність матеріального та ідеального з'явилися опорою для розвитку ідеалізму. З іншого боку, вчення Декарта про природу та його загальний механістичний метод роблять філософію Декарта одним із етапів матеріалістичного світогляду нового часу.

Філософія пізнання нового часу

Філософія Нового часу охоплює період XVI-XVIII ст. Це час становлення та оформлення природничих наук, що виділилися з філософії. Фізика, хімія, астрономія, математика, механіка перетворюються на самостійні науки. Лінія, намічена в епоху Відродження, набуває свого подальшого розвитку. Водночас виникають нові завдання та пріоритети у філософії. У центрі уваги нової філософії - теорія пізнання та вироблення спільного для всіх наук методу пізнання. Не можна пізнавати Бога, природу, людину, суспільство, вважають філософи Нового часу, не з'ясувавши, насамперед, закони пізнаючого Розуму. На відміну від інших наук філософія має вивчати саме мислення, його закони та методи, з якого починається побудова всіх наук. Цим питанням займаються Ф.Бекон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбніц.

Для філософії цього періоду характерний ряд установок:

1. Висунення науки у ранг найважливішого заняття людства. Саме наука (=розум) здатна збагатити людство, позбавити його бід і страждань, підняти суспільство новий етап розвитку, забезпечити суспільний прогрес (Ф.Бекон).
2. Повна секуляризація науки. Синтез науки з релігією, віри з розумом – неможливий. Жодні авторитети не визнаються, крім авторитету самого розуму (Т.Гоббс).
3. Розвиток наук і кінцеве підпорядкування людиною природи можливе тоді, коли сформульовано головний метод мислення, метод «чистого розуму», здатного діяти в усіх науках (Р.Декарт).

При пошуках нового «суперметоду» стався поділ філософів на прихильників емпіризму («емпіріо» – досвід) та раціоналізму («раціо» – розум).

Емпірики (Ф.Бекон, Т.Гоббс, Дж. Локк та інших.) вважали, що єдине джерело знання - це досвід. Досвід пов'язаний із відчуттями, сприйняттями, уявленнями. Зміст усіх знань людини чи людства зводяться до досвіду. "Немає нічого в пізнанні, чого раніше не містилося у відчуттях" - такий девіз емпририків-сенсуалістів ("сенс" - почуття, відчуття"). У душі та розумі людини немає жодних уроджених знань, уявлень чи ідей. Душа та розум людини спочатку чисті, як вощена табличка (tabula rasa – чиста дошка), а вже відчуття, сприйняття «пишуть» на цій табличці свої «письмена». Оскільки відчуття можуть обдурити, ми їх перевіряємо за допомогою експерименту, який коригує дані органів чуття. Знання має йти від приватного, досвідченого до узагальнення та висування теорій. Це індуктивний метод руху розуму, поряд з експериментом, він і є справжнім методом у філософії та всіх науках.

Раціоналісти (Р. Декарт, Б.Спіноза, Г.Лейбніц) вважали, що досвід, заснований на відчуттях людини, не може бути основою загальнонаукового методу. Сприйняття та відчуття ілюзорні. Ми можемо відчувати те, чого немає (наприклад, біль у втраченій кінцівці), і можемо не відчувати деякі звуки, кольори та інше. Досвідчені дані, як і дані експериментів, завжди сумнівні. Натомість у самому Розумі є інтуїтивно ясні та виразні ідеї. Головне те, що людина безсумнівно мислить. Це основна – інтуїтивна (досвідчена) ідея – така: «Я мислю, отже, існую» (Декарт). Потім, за правилами дедукції (від загального до приватного), ми можемо вивести можливість існування Бога, природи та інших людей. Висновок раціоналістів: у розумі людини міститься незалежно від досвіду, низка ідей; ці ідеї існують не на підставі відчуттів, а до відчуттів. Розвиваючи закладені в умі ідеї, людина може отримувати справжнє знання про світ. Звичайно. Відомості про світ ми черпаємо з відчуттів, тому й досвід, і експеримент – важливі складові знань про світ, але основу справжнього методу треба шукати у самому розумі. Справжній метод всіх наук та філософії схожий на математичні методи. Останні дані поза безпосереднім досвідом; починаються із загальних, але гранично ясних та чітких формулювань. Математика користується звичайним методом, слідуючи від загальних ідей до окремих висновків, у ній немає експерименту.

Р. Декарт – дуаліст. Весь світ філософ ділить на два види субстанцій – духовну та матеріальну. Основна властивість духовної субстанції - мислення, матеріальної - протягом. Модуси першої: почуття, бажання, відчуття тощо. Модуси другий: форма, рух, становище у просторі тощо. Людина складається із двох субстанцій. Він є єдиною істотою, в якій вони поєднуються і існують обидві одночасно, що дозволяє йому піднятися над природою.

Однак, це субстанції із застереженнями. Субстанція філософії визначається як те, що для свого існування ні чого не потребує крім самої себе. З цього погляду очевидно, що справжньою субстанцією є лише бог - вічний, незнищенний, всемогутній, джерело і причина всього. По Декарту виходить, що субстанція - це те, що для свого існування потребує лише існування бога. Створені субстанції самодостатні лише стосовно одне одному, стосовно вищої субстанції – богу - вони похідні, вторинні і від нього.

Декарт – раціоналіст. Він намагається знайти точку відліку пізнання людини – перше абсолютно достовірне становище, яке є початком будь-якої науки. Можна засумніватися у всьому, що існує. Єдине, що не піддається сумніву – це власне існування. Неможливо вважати неіснуючим те, що здійснює акт сумніву. Сумнів - властивість думки. Звідси відома теза Декарта: "Я мислю, отже, існую" (Cogito ergo sum). Сам факт сумніву і думки - найочевидніше і достовірне, що є у розпорядженні людини. Тому саме думка людини, розум складає відправну точку пізнання.

Декарт як ідеальний науковий метод пізнання пропонує дедуктивний (від загального до приватного).

Суть його зводиться до наступних чотирьох принципів:

1. Допускати при дослідженні як вихідні положення лише справжнє, абсолютно достовірне, доведене розумом, що не викликає жодних сумнівів знання («ясні та виразні») - аксіоми;
2. Кожну складну проблему поділяти на окремі завдання;
3. Послідовно переходити від відомих та доведених питань до невідомих та недоведених;
4. Строго дотримуватися послідовності дослідження, не пропускати жодної ланки в логічному ланцюжку дослідження.

Більшість знань досягається завдяки пізнанню та методу дедукції, проте існує особливий рід знань, який не потребує жодних доказів. Ці знання спочатку очевидні та достовірні, завжди перебувають у розумі людини. Декарт називає їх "вродженими ідеями" (Бог, "число", "тіло", "душа", "структура" і т.д.) Кінцеву мету пізнання Декарт визначає як панування людини над природою.

Б. Спіноза критикує Р. Декарта. Головним недоліком декартової теорії субстанції Спіноза вважав її дуалізм: з одного боку, субстанція - сутність, яка для свого існування не потребує ні чого, крім самої себе; з іншого, всі сутності (субстанції), що не потребують свого існування ні в чому, крім самої себе, проте створені кимось іншим - вищою і єдиною істинною субстанцією - Богом - і у своєму існуванні повністю залежать від нього. Звідси очевидна суперечність між незалежністю субстанцій і одночасною залежністю їх усіх і щодо створення, і щодо існування) від іншої субстанції - Бога. Спіноза вважав, що вирішити це протиріччя можна лише так: ототожнити Бога і природу. Існує лише одна субстанція – природа, яка є причиною самої себе (causa sui). Природа, з одного боку, є «природа, що творить» (Бог), а «з іншого - «природа створена» (світ). Природа та Бог єдині. Не існує Бога, що перебуває і творить поза природою, що височить над нею. Бог усередині природи. Поодинокі речі існують не самі по собі, вони є лише проявами

- «модусами» єдиної субстанції – Природи-Бога. Зовнішньої причиною існування модусів є єдина субстанція, вони повністю залежать від неї, схильні до змін, рухаються в часі та просторі, мають початок і кінець свого існування. Субстанція ж нескінченна у часі та просторі, вічна (нестворювана і незнищенна), нерухома, має внутрішню причину самої себе, має безліч властивостей (атрибутів), головні з яких - мислення та протяг.

Теорія пізнання Спінози має раціоналістичний характер. Нижчий ступінь знання, на його думку, становить знання, що ґрунтується на уяві. Це уявлення, що спираються на чуттєві сприйняття зовнішнього світу. Недолік: чуттєвий досвід безладний. Другий, більш високий ступінь утворює знання, що ґрунтується на розумі. Істини тут виводяться у вигляді доказів. Істини достовірні, мають ясність і виразність. Обмеженість цього знання - у його опосередкованому характері. Третій, і найвищий, рід знання є знання, що також спирається на розум, але не опосередковане доказом. Це істини, що вбачаються у інтуїції, тобто. безпосередні споглядання розуму. Вони достовірні та відрізняються найбільшою ясністю та виразністю. Перший рід знання – чуттєве знання. Другий і третій – знання інтелектуальне.

Г.Лейбніц критикував і декартівський дуалізм субстанцій, і вчення Спінози про єдину субстанцію. Якби існувала лише одна субстанція, то, на думку Лейбниця, всі речі були б пасивними, а не активними. Всі речі мають власну дію, звідси кожна річ - субстанція. Число субстанцій нескінченне. Весь світ складається з величезної кількості субстанцій. Він називає їх "монадами (з грец. - "Єдине" "одиниця"). Монада не матеріальна, а духовна одиниця буття. Натомість будь-яка монада є і душа (провідна роль тут) і тіло. Завдяки монаді матерія має здатність до саморуху. Монада проста, неподільна, неповторна, схильна до змін, непроникна («не має вікон»), замкнута, незалежна від інших монад, невичерпна, нескінченна, активна. Вона має чотири якості: прагнення, потяг, сприйняття, подання. Однак монади не ізольовані абсолютно: у кожній монаді відбивається весь світ, вся сукупність. Монада – «живе дзеркало Всесвіту».

Класи монад (що вищий клас монад, то більше вписувалося її розумність і рівень свободи):

- «голі монади» - лежать основу неорганічної природи (каменів, землі, з корисними копалинами);
- монади тварин - мають відчуття, але нерозвиненою самосвідомістю;
- монади людини (душі) - мають свідомість. Пам'яттю, унікальною здатністю розуму мислити;
- Вища монада – Бог.

Лейбніц намагається примирити емпіризм та раціоналізм. Всі знання він розділив на два види – «істини розуму» та «істини факту». "Істини розуму" виводяться з самого розуму, можуть бути доведені логічно, мають необхідний і загальний характер. "Істини факту" - знання, отримані емпіричним шляхом (наприклад, магнітне тяжіння, температура кипіння води). Дані знання лише констатують сам факт, але не говорять про його причини, мають імовірнісний характер. Незважаючи на це не можна применшувати та ігнорувати досвідчене знання. Пізнання двояко, воно може мати як достовірний характер (раціональне знання), і імовірнісний (емпіричне).

Фр.Бекон - родоначальник емпіризму, лорд-канцлер Англії. Дві головні праці – «Новий Органон» та «Нова Атлантида». Бекон ставив завдання реформи науки, протиставляючи своє розуміння науки та її методу тому розумінню, яким спирався Аристотель у своїй «Органоні». Підставою перетворення науки філософ вважав критику схоластики. Спираючись на логіку Аристотеля, схоластика будує знання у формі силогізму. Силогізму складається з суджень, судження – з понять. Поняття – результат поспішного та недостатнього обґрунтованого узагальнення. Першою умовою реформи науки є удосконалення методів узагальнення, утворення понять. Потрібна нова теорія індукції.

Ф.Бекон критикує раціональне пізнання, т.к. воно недостовірно і ненадійно - розум дуже багато чого привносить у пізнання від себе. Такі привнесення Бекон називає "ідолами" розуму. Необхідно виділити та очистити розум від цих ідолів. Їх чотири види - "ідоли печери", "ідоли печери", "ідоли роду", "ідоли площі" та "ідоли театру".

"Ідоли роду" - це перешкоди (помилки), обумовлені загальною для всіх людей природою. Людина судить про природу за аналогією до власних властивостей. «Ідоли печери» - це помилки, пов'язані з особливостями людини, що пізнає. Забобони, помилки людини («печера») відбиваються з його висновках у процесі пізнання. Наприклад, одні схильні вірити в непогрішний авторитет давнини, інші навпаки віддають перевагу тільки новому. «Примари ринку» - неправильне неточне вживання понятійного апарату: слів, термінів, виразів. «Примари театру» – впливають на процес пізнання існуючої філософії. Найчастіше стара філософія заважає виявляти новаторський підхід, спрямовує пізнання не завжди потрібне русло (наприклад, вплив схоластики на пізнання в середні віки).

Знання видів перешкод, що підстерігають людину щодо природи, допомагає уникнути помилок. Однак це знання є лише передумовою при створенні наукового методу. Необхідна його технологія. Вивчаючи історію науки, Бекон дійшов висновку, що в ній чітко виступають два шляхи, або метод дослідження: догматичний і емпіричний. Вчений, наступний догматичному методу, починає свою роботу із загальних умоглядних положень і прагне вивести з них усі окремі випадки. Догматик схожий на павука, який із самого себе тче своє павутиння. Вчений, наступний емпіричному методу, прагне лише максимального накопичення фактів. Він схожий на мураху, який безладно тягне до мурашника все, що не трапиться на шляху. Справжній метод полягає у розумовій переробці матеріалів, що доставляє досвід. Це шлях «бджоли», що поєднує в собі всі переваги «шляху павука» та «шляху мурахи». Необхідно зібрати всю сукупність фактів, узагальнивши їх (подивитися на проблему «зовні»), а, використовуючи можливості розуму, заглянути «всередину» проблеми, зрозуміти її суть. Т.о. Кращим шляхом пізнання, за Беконом, є емпіризм, заснований на індукції (збору та узагальнення фактів, накопичення досвіду) з використанням раціоналістичних прийомів розуміння внутрішньої сутності речей і явищ розумом.

Головні завдання пізнання - допомогти людині досягти практичних результатів у її діяльності, сприяти новим винаходам, розвитку економіки, панування людини над природою. Звідси відомий афоризм Ф.Бекон: «Знання - сила!».

Томас Гоббс - матеріаліст і емпірик, продовжувач вчення Ф. Бекона. Гоббс виступає проти вчення Р. Декарта про вроджені ідеї. Досвід показує, що люди, занурені в сон без сновидінь, не мислять. Отже, вони в цей час не мають жодних ідей. Тому жодна ідея не може бути природженою: те, що вроджене, має бути завжди очевидним. Джерелом пізнання за Гоббсом можуть бути лише чуттєві сприйняття зовнішнього світу. Чуттєві сприйняття у його розумінні - це отримані органами чуття сигнали з навколишнього світу та його подальша переробка. Філософ називає їх «знаками». До них відносяться: сигнали - звуки, що видаються тваринами для вираження своїх дій або намірів (спів птахів, гарчання хижаків, нявкання і т.д.); мітки – різні знаки, придумані людиною для спілкування; природні знаки – «сигнали» природи (грім, блискавка тощо); довільні знаки спілкування – слова різних мов; знаки в ролі «міток» - спеціальне «закодоване» мовлення, зрозуміле небагатьом (наукова мова, мова релігії, жаргон); знаки знаків – загальні поняття.

Т.Гоббс відомий своїм вченням про походження держави («Левіафан», що в перекладі означає «чудовисько»).

Він розрізняє два стани людського суспільства: природне та громадянське. Вихідна теза філософа - природа людини спочатку зла. Тому в природному стані люди діють, керуючись особистою вигодою, егоїзмом та пристрастями. Кожен вважає, що має право на все. Тут право збігається із силою, а зневага чужими інтересами призводить до «війни всіх проти всіх». Ця війна загрожує взаємним винищенням. Тому необхідно шукати миру, для чого кожен має відмовитися від права на все (добровільно обмежити свою абсолютну свободу). У суспільстві укладається договір, і з цього моменту воно переходить у громадянський стан. Інститут, що спрямовує людей до спільної мети і утримує їх від дій, що порушують світ, є державою єдиної волі. Кожен має свою приватну волю підпорядкувати якійсь одній особі чи групі осіб, воля яких має вважатися волею всіх. Так постає держава. Найбільш досконалою формою структурі державної влади Т.Гоббс вважав абсолютну монархію. Держава він називає «Левіафаном» або чудовиськом, яке «пожирає і змітає все на своєму шляху», воно всесильно йому неможливо протистояти, але воно необхідне для підтримки життєздатності суспільства, порядку та справедливості в ньому.

Французьку філософію XVIII ст. прийнято називати філософією Просвітництва. Таку назву вона отримала у зв'язку з тим, що її представники руйнували усталені уявлення про Бога, навколишній світ і людину, відкрито пропагували ідеї буржуазії, що народжується, і, зрештою, ідеологічно підготували велику французьку революцію 1789-1794 рр..

Основні напрямки:

1. Деїзм (Вольтер, Монтеск'є. Руссо, Кондильяк) - критикували пантеїзм (тотожнення Бога і природи), відкидали можливість втручання Бога в процеси природи та справи людей - Бог тільки творить світ і більше в його житті не бере участі.
2. Атеїстично-матеріалістичне (Мельє, Ламетрі. Дідро, Гельвецький, Гольбах) - відкидали самі ідею існування бога в будь-яких формах, пояснювали походження світу та людини з матеріалістичних позицій, у питаннях пізнання надавали перевагу емпіризму.
3. Утопічно-соціалістичне (комуністичне) (Маблі, Мореллі, Бабеф, Оуен, Сен-Сімон) - займалися проблемою розробки та побудови ідеального суспільства, заснованого на рівності та соціальній справедливості.

Для всіх філософів Просвітництва характерна ідея перебудови життя на розумних засадах. Вони сподівалися на поширення позитивних знань серед освічених людей, особливо серед правителів, які повинні впровадити розумні принципи у повсякденне життя своїх країн.

Людина, згідно з просвітителями, - це частина природи, цілком тілесна матеріальна істота. Розум вони або ототожнювали з почуттями (Гельвецький), або розглядали як загальне почуття (Дідро). Жити у злагоді з природою та розумом – значить жити, уникаючи страждань та по можливості насолоджуючись.

Людина не є злою за природою. Таким його робить суспільство: недосконалість суспільних відносин та неправильне виховання. Висновок один: треба змінити суспільство та систему виховання! Правильно вихований, тобто. освічена людина займе позицію розумного егоїзму, принцип якого - «живи сам і дай жити іншим». Відповідний цьому принципу лад має забезпечити юридичну рівність всіх громадян незалежно від станових, національних, конфесійних відмінностей між ними.

Такий лад відкриває можливість кожному отримувати вигоду (мінімум страждань, максимум задоволень), не обмежуючи особисті інтереси всіх інших. Якщо Гельвецій вважав, що за природою людина морально нейтральна і стає розумним егоїстом тільки завдяки вихованню, то по Дідро, людина добра за природою, і правильне виховання розвиває та зміцнює цю природну моральну схильність.

Ж.Ж.Руссо бачив у Богові волю і світовий розум, вважав, матерія, що несотворима і об'єктивно існує завжди, а людина складається із смертного тіла та безсмертної душі. Виступав проти релігії як такої, проти християнства, проте через побоювання, то у разі зникнення релігії впадуть звичаї та зникнуть матеріальні обмеження, пропонував створити замінник релігії – «громадянську релігію», «культ великої істоти Бога)», «культ світової волі» і т.д.

Таке суспільство (комуністичне) можна збудувати лише шляхом насильницької революції бідних проти багатих та жорсткого революційного порядку. Бабеф став першим філософом-комуністом, котрий спробував здійснити свої ідеї на практиці. Він створив революційну організацію «Змова в ім'я рівності» для підготовки збройного повстання, склав маніфест та програму майбутнього революційного уряду. Однак у 1797 році змова була розкрита, а Бабеф і деякі його соратники були страчені.

Ключові поняття та слова: раціоналізм, емпіризм, індукція, дедукція, субстанція, вроджені ідеї, монада, дуалізм, громадянське суспільство, «ідоли печери», «ідоли печери», «ідоли роду», «ідоли площі» та «ідоли театру», causa sui, істини розуму, істини факту, Левіафан.

Методи філософії нового часу

З розвитком наукового природознавства виникла потреба в осмисленні методів пізнання та виробленні методології наукового дослідження. На шляхах вирішення цих проблем оформилися дві основні течії західноєвропейської філософської думки XVII ст. -емпіризм та раціоналізм.

Емпіризм (від грецьк. empeiria- досвід) - напрямок філософської думки, що орієнтувалося на досвідчене природознавство, вважало джерелом знання і критерієм його істинності досвід, насамперед науково організований досвід або експеримент.

Раціоналізм (від латів. ratio-розум) - напрямок філософської думки, що орієнтувалося на математику, що розглядає розум як джерело знання і вищий критерій його істинності.

Родоначальником емпіризму був англійський філософ та політичний діяч Френсіс Бекон (1561-1626). У творі «Велике відновлення наук», назва якого говорить сама за себе, Ф. Бекон бореться за відновлення наук, причому зазначає, що відновлювати слід не ті чи інші вчення стародавніх, а дух сміливого пошуку, властивий їх творцям. Соромно було б для людства, вважає Ф. Бекон, після відкриття багатьох країн, земель і морів терпіти, щоб межі розумового світу були скуті в тісному колі стародавніх відкриттів. Тому слід привести межі світу розумового у відповідність до нових відкриттів і винаходів.

Науку, знання він сприймає як вищу цінність, що має практичної значимістю. Своє ставлення до науки він висловив в афоризмі «Знання – сила», або (точніший переклад) «Знання – влада». Бекон любив повторювати: ми можемо стільки, скільки ми знаємо.

Виходячи з пізнавальних можливостей людини, які включають пам'ять, розум і уяву, Ф. Бекон розробив класифікацію наук.

На пам'яті ґрунтується історія як опис фактів, на уяві – поезія, література та мистецтво взагалі.

Розум лежить основу теоретичних наук чи філософії у сенсі слова.

Головне складне становище у пізнанні природи, на думку Бекона, перебуває сьогодні над предметі, над зовнішніх, які залежать від нас умовах, а розумі людини, у його вживанні і застосуванні. Суть у тому, щоб йти зовсім іншим шляхом, іншим методом.

Для Бекона правильний метод - найкраще керівництво на шляху до майбутніх відкриттів та винаходів, найкоротший шлях до істини. Метод постає як найбільша перетворююча сила, оскільки орієнтує практичну та теоретичну діяльність людини. Вказуючи найкоротший шлях до нових відкриттів, він підвищує владу людини над природою.

Перш ніж відновлювати науки, потрібно розкрити ті фактори, які призвели до її відставання від життя та досвіду. Творчої, позитивної частини нової філософії має передувати робота, спрямовану з'ясування причин, затемняючих природний розум, його проникливість. Такими причинами виступають «ідоли» (від лат. idola-буквально образи, у тому числі спотворені).

Ідолами Бекон називає оману розуму, що спотворює пізнання. Серед них він виділяє як індивідуальні помилки, так і помилки, властиві людському пізнанню в цілому.

Перший вид помилок від недосконалості органів чуття - «привиди роду». Вони вигодовані самою людською природою», є наслідком недосконалості органів почуттів, які неминуче дурять, проте вони ж і вказують на свої помилки.

Другий вид помилок суб'єктивні – «привиди печери» – походить не від природи, а від виховання та розмов з іншими. На думку Ф. Бекона, кожна людина дивиться на світ як би зі своєї печери, зі свого суб'єктивного внутрішнього світу, що, звичайно, позначається на його судженнях. Подолати ці помилки можна під час використання колективного досвіду та спостережень.

Третій вид помилок соціальні - «примари ринку» - випливає з особливостей соціального життя людини, від хибної мудрості, від звички користуватися в судженнях про світ розхожими уявленнями та думками. Вони, на думку Бекона, найбільш тяжкі з усіх, оскільки «вони впроваджено в розум узгодженням слів та імен».

Четвертий вид помилок хибні теорії - «привиди театру» пов'язані зі сліпою вірою в авторитети, хибні теорії та філософські вчення. Вони затуляють очі пеленою як катаракти, продовжують розмножуватися і, можливо, в майбутньому їх буде ще більше. А тому «істина – дочка часу, а не авторитету».

Очистивши розум від примар, слід вибрати метод пізнання. Бекон характеризує методи пізнання як шляхи павука, мурахи та бджоли. Павук виводить істини з розуму, а це веде до зневаги до фактів. Шлях мурашки - вміння збирати факти, але з вміння їх узагальнювати. Справжній шлях пізнання - шлях бджоли, який полягає в розумовій переробці досвідчених даних, подібно до того, як бджола, збираючи нектар, переробляє його в мед.

Метод бджоли дозволяє, за Ф. Беконом, дійти пізнання природи речей.

Яким чином слід пізнавати речі? Потрібно починати з виділення у речі елементарних форм і пізнавати ці форми, зіставляючи їх із фактами та даними досвіду. Шлях справжнього пізнання – індукція (лат. inductio – наведення), тобто. рух пізнання від одиничного до загального. Індукція, за Беконом, - компас корабля науки.

Визначаючи індукцію як істинний метод, Бекон водночас не виступає проти дедукції (лат. deductio – виведення) та загальних понять. Але вони повинні утворюватися поступово у процесі сходження від одиничних, досвідчених даних, фактів і не відриватися від досвіду, експерименту. Істинність загальних дедуктивних понять, за Ф. Беконом, може бути забезпечена лише поступовим індуктивним сходженням.

Особливість індуктивного методу Ф. Бекона – аналіз. Це аналітичний метод, заснований на розчленуванні природи в процесі її пізнання. Пізнавши первинні, прості елементи, можна осягнути таємницю природи (матерії) загалом і цим домогтися влади над природою. Вплив Ф. Бекона на розвиток науки велике, оскільки його філософія стала виразом духу експериментального природознавства.

Особливості раціоналізму XVII ст. пов'язані з орієнтацією на математику як ідеал наукового знання. З орієнтації на математику прямо випливало основне становище раціоналізму у тому, що джерелом і критерієм істини може бути досвід, оскільки чуттєвий досвід ненадійний, нестійкий, мінливий. Раціоналісти вважали, що подібно до того, як математичне знання виводиться та обґрунтовується раціонально-дедуктивним шляхом, філософське знання також має виводитися з розуму та обґрунтовуватися ним.

Біля витоків західноєвропейського раціоналізму - філософія французького вченого та філософа Рене Декарта (1596-1650), з якого, згідно з Гегелем, починається обітована земля філософії Нового часу і закладаються основи дедуктивно-раціоналістичного методу пізнання. Декарт відомий також як автор досліджень у різних галузях знання: він заклав основи геометричної оптики, створив аналітичну геометрію, запровадив прямокутну систему координат, висунув ідею рефлексу.

Р. Декарт був одним із тих мислителів, хто тісно пов'язав розвиток наукового мислення із загальними філософськими принципами. Він наголошував, що потрібна філософія нового типу, яка зможе допомогти у практичних справах людей. Справжня філософія має бути єдиною як у своїй теоретичній частині, і за методом. Цю думку Декарт пояснює з допомогою образу дерева, коріння якого становить філософська метафізика, стовбур - фізика як частина філософії, а розгалужену крону - всі прикладні науки, включаючи етику, медицину, прикладну механіку тощо.

Філософія епохи нового часу

Філософія Нового Часу: основні ідеї та представники. Філософія Нового Часу сприйняла основні ідеї епохи Відродження та розвинула їх. Вона мала антисхоластичну спрямованість і багато в чому мала нерелігійний характер. У центрі її уваги були світ, людина та її ставлення до світу. 17 століття – арена дискусій між раціоналізмом та емпіризмом. З одного боку: великі філософи-емпірики – Ф.Бекон, Т.Гоббс, Д.Локк. З іншого – великі філософи-раціоналісти – Р.Декарт, Б.Спіноза, Г.Лейбніц.

Френсіс Бекон (1561 – 1626) – англійський філософ, родоначальник англійського емпіризму, відомий насамперед як філософ, одержимий ідеєю практичного використання-застосування знань. "Scientia est potentia" ("Знання - сила") - проголошував він. Цим наголошувалося практична спрямованість наукового знання, те, що воно збільшує могутність людини. Схоластичні знання, з погляду Бекона, насправді не знання. Він протиставив свою філософію середньовічної схоластиці. (Справді, його девіз «Знання - сила» перебуває у явному протиріччі зі знаменитим висловом біблійного проповідника “багато мудрості багато печалі; і хто множить пізнання, множить скорбота” - Екклесиаст, 2, 18).

Основний твір Бекона - "Новий Органон". У ньому він спробував створити новий науковий метод, дедуктивну логіку Аристотеля протиставив індуктивну логіку. Дедукція – рух від загального до приватного. Бекон запропонував протилежний хід – ми йдемо до загального знання через приватне, шляхом спостереження та експерименту. Бекон вважав, що в людей багато забобонів і помилок. Ці забобони він класифікував, висунувши теорію чотирьох ідолів (примар) розуму.

Ф. Бекон розробив методи наукової індукції. Він вважав, що людина повинна не просто узагальнювати, тобто йти від якихось фактів до загальних висновків, а проводити аналіз фактів і лише на цій основі робити загальний висновок. Індуктивний метод не дає стовідсоткової гарантії істинності твердження, але дозволяє визначити, який ступінь істинності того чи іншого твердження.

Ф. Бекон вважав, що тільки шляхом спостереження та експерименту можна робити якісь наукові висновки. Він і помер як вчений-дослідник, застудившись під час досвіду над заморожуванням курки (набивав її нутро снігом). Бекон був дуже шановною людиною в Англії, лордом-канцлером. Основні філософські праці він написав після відставки. Найбільш популярна його праця під назвою «Досліди». - Це справжня криниця практичної, життєвої мудрості. В “Дослідах” Бекон активно використовував один із основних методів практичної філософії - метод антитез. Він викладав аргументи за та проти тези, надаючи остаточний висновок читачеві.

Рене Декарт (1596 – 1660) – французький філософ. Багато хто вважає його батьком філософії нового часу. У протилежність Ф. Бекон Декарт підкреслював значення розуму-мислення, був філософом-раціоналістом. Його раціоналізм виражався насамперед у тезі «Я мислю, отже, існую» (cogito ergo sum).

Ця теза має два сенси:

1. перший, який вкладав Декарт: факт, що людина мислить, найочевидніший і достовірний; тому із факту мислення випливає факт існування;
2. другий зміст: "тільки мисляча людина по-справжньому живе" або "як ми думаємо, так і живемо". Людина мислить, отже, існує.

Декартівське «Я думаю, отже, існую» – основа не лише раціоналізму, а й ідеалізму. Адже існування, буття людини виводиться із факту її мислення. Мислення первинне, буття вторинне. У сфері мислення Декарт вважав найголовнішим сумнів. Їм висунутий принцип методологічного сумніву. Людина не повинна відразу приймати на віру все, що їй говорять або що вона бачить-відчуває. Він повинен поставити під сумнів, а чи існує це насправді? Без процедури сумніву не можна зрозуміти природу речей і зробити правильний висновок. Декарт не був скептиком, він лише вважав, що треба сумніватися, але не взагалі, а лише на певному етапі пізнання, роздуми: твердження та критика цього твердження; заперечення та критика цього заперечення; в результаті ми уникнемо багатьох помилок.

Декарт – філософ-дуаліст. Він вважав, що в основі світу лежить не один початок, матеріальний чи духовний, а два - і матеріальний і духовний: протяг і мислення. Духовне існує поруч із фізичним, а фізичне (матеріальне) поруч із духовним. Вони не перетинаються, а взаємодіють один з одним завдяки найвищій силі, яка називається Богом. Декартовський дуалізм послужив основою теорії психофізичного паралелізму, яка зіграла конструктивну роль психології і взагалі науках про людину.

Оскільки Декарт був раціоналістом, він вважав, що розум людини спочатку містить деякі ідеї, які не залежать від дій і вчинків людини, так звані «вроджені ідеї». Декарт частково відроджує платонівську теорію.

Бенедикт (Барух) Спіноза (1632-1677) - нідерландський філософ-раціоналіст, вважав себе учнем Декарта, взяв від останнього багато понять своєї філософії, перш за все, уявлення про два засади - мислення та перебіг. Але, на відміну Р. Декарта, він думав не як дуаліст, бо як філософ-моніст. (Моніст - людина, що дотримується погляду на навколишній світ як на щось єдине, ціле, в основі якого лежить якийсь один початок.) ​​Спіноза вважав, що в основі світу лежить субстанція, яку він зазвичай називав Богом або, рідше, Природою. Субстанція, Бог, Природа в нього взаємозамінні поняття, що означають те саме. У Бога як субстанції є два атрибути: мислення та протяг. Протягом – просторова категорія, що означає, що щось матеріальне має якісь розміри і відокремлено від чогось іншого якоюсь відстанню. Спіноза говорив і про те, що субстанція може мати нескінченну кількість атрибутів, але знає лише два.

Осмислюючи світ через призму субстанції, атрибутів (мислення, протяги), модусів (видозмін атрибутів) Спіноза вибудовує певну ієрархію понять-категорій, яку можна назвати категоріальною картиною світу. Він проаналізував багато філософських понять, відродивши цим арістотелівську традицію категоріального аналізу.

Від Спінози веде своє походження знаменита формула: "свобода - пізнана необхідність" (у нього вона звучить так: свобода є пізнання "з деякою вічною необхідністю себе самого, Бога і речі"). Гегель по-своєму осмислив цю формулу, потім у марксизмі вона була основною у визначенні поняття свободи. Негативний момент вчення Спінози про свободу: воно значною мірою фаталістичне; згідно з ним життя людини зумовлено; людина повинна усвідомити це і без опору дотримуватися свого призначення.

У «Богословсько-політичному трактаті» Спіноза зазнав ретельного аналізу-критики Біблію, показав, що в ній чимало протиріч, критикував уявлення про Бога як особисту істоту. Через цю критику Біблії його називали князем атеїстів. Він, звісно, ​​не був стовідсотковим атеїстом. Його позиція – пантеїзм, він ототожнював Бога та природу.

Філософія Спінози несла світло розуму, була життєствердною. «Людина вільна, - писав він, - ні про що так мало не думає, як про смерть; і його мудрість полягає у міркуванні не про смерть, а про життя». Це його висловлювання суперечило з того що писали з цього питання Платон і християнські філософи-богослови.

Томас Гоббс (1588-1679) – англійський мислитель, послідовний матеріаліст. Навіть людську душу він розумів як якесь матеріальне тіло, як сукупність легких, невидимих ​​частинок. Основні твори: "Про тіло", "Про людину", "Про громадянина", "Левіафан" (це біблійне чудовисько, з яким Гоббс порівнював державу). Гоббс залишив після себе систематичне вчення, в якому розглядав усі розділи філософії: про мир, природу, про людину та суспільство. Як і Бекон, Гоббс був емпіриком, вважав, що в основі знань лежить досвід, тобто безпосередній чуттєвий контакт із навколишнім світом.

Гоббс один із перших розглянув проблему суспільного договору. Він вважав, що конфліктують один з одним за своїм природним станом. Це він сказав: "Війна всіх проти всіх". Щоб люди перестали конфліктувати, вбивати один одного, вони мали домовитися, укласти суспільний договір. В результаті суспільного договору і виникла держава - інститут, покликаний гармонізувати людські стосунки.

Як філософ-емпірик, Гоббс розумів моральність у дусі індивідуалізму. Він стверджував, що "золоте правило поведінки" є законом всіх людей, основою моральності. Гоббс - автор правової сутнісно формулювання золотого правила.

Джон Локк (1632 – 1704) – англійський філософ-просвітитель, найпомітніший представник емпіризму, основоположник матеріалістичного сенсуалізму. Він дотримувався формули: "Немає нічого в розумі, чого раніше не було в почуттях" (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu). На його думку, на основі відчуттів людина формує свої знання і завдяки цьому мислить. Локк висунув теорію "чистої дошки" (tabula rasa). Згідно з цією теорією людина спочатку є чистою дошкою і при зіткненні з життям вона отримує масу вражень, які зафарбовують цю чисту дошку. Локк сприяв розвитку напряму, який вважає, що людину формують обставини і що, змінивши обставини, можна змінити саму людину.

Лок був батьком лібералізму. Він справив справжню революцію у сфері політичного мислення. На його думку, права людини природні і невідчужувані. Людина за своєю природою - вільна істота. Свобода однієї людини, якщо й обмежується, то лише свободою іншої людини. Локк висунув ідею поділу влади (на законодавчу, виконавчу, судову). Він вважав, що державна влада не має бути безмежною. Обмежити її можна лише поділом на три гілки влади. В історії політичних ідей це найпотужніша ідея.

Як і Гоббс, Локк вважав «золоте правило моральності» основою моральності.

Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646 – 1716) – німецький філософ-раціоналіст. Поруч із Ньютоном розробив основи диференціального та інтегрального обчислення, передбачив деякі ідеї математичної логіки, висунув ідею машинізації розумового процесу.

Він висунув вчення про монади (субстанціальні одиниці). Останні – духовні сутності, які мають частин і існують незалежно друг від друга. На Землі безліч людей і душа кожного – унікальна монада. Монадологія Лейбніца – своєрідна теорія ідеалістичного плюралізму. Головне його твір - "Новий досвід про людський розум". У цьому творі він сперечається з Джоном Локком, зокрема, виступив проти вчення Локка про душу як «чисту дошку», а формулу сенсуалізму – «Немає нічого в розумі, чого раніше не було б у почуттях» – доповнив «крім самого розуму». Лейбніц вважав, що спочатку людина має схильність до того чи іншого мислення – природна логіка, яка діє навіть на несвідомому рівні. Ця природна логіка мислення дозволяє впорядковувати досвід.

Лейбніц наголошував на неповторності кожного явища природи, кожної монади. Він висунув теорію про первісну відмінність речей, у тому, що немає абсолютних копій, немає абсолютних тотожностей і повторень. Лейбніц - автор четвертого закону логіки (достатньої підстави). Це важливий закон мислення, спрямований проти поклоніння авторитетам та сліпій вірі. Він висунув також вчення про встановлену гармонію.

Джордж Берклі (1685-1753) - крайній емпірик, висунув тезу: «існувати – отже, бути сприйманим» (esse est percipi). Він пішов далі Локка, стверджуючи, що у світі немає нічого, окрім досвіду. А досвід – це сприйняття. Несприйманого немає – його основна думка. Люди не можуть знати, що стоїть за їхніми почуттями-відчуттями. Берклі був непослідовним у своїх поглядах. Не визнаючи існування об'єктивного світу, матерії, він водночас визнавав існування Бога, був фактично ідеалістом. Його вчення можна охарактеризувати як суб'єктивний ідеалізм. Він був затятим противником матеріалізму, написав книгу, в якій навів аргументи проти матеріалістичної філософії, проти існування матерії. Він допускав існування Бога, оскільки вважав, що його душа походить від тієї душі, яка існує за межами його свідомості, індивідуальності у Богові.

Якби Берклі послідовно проводив свій емпіризм, то таку суб'єктивістську позицію можна було б назвати соліпсизмом (буквально «наодинці з самим собою») – думка філософа, який вважає, що крім нього більше нікого немає. Берклі, проте, був соліпсистом.

Давид Юм (1711-1776) - філософ англійського Просвітництва, критикував релігійний та філософський догматизм, всякі доктрини та вірування, які вкоренилися у свідомості людей. Він був філософом-скептиком, антираціоналістом. Юм відомий своєю думкою у тому, що немає об'єктивного причинного зв'язку речей, що причинність встановлюється лише як факт психічного досвіду. Коли ми спостерігаємо: за одним слідує інше і це повторюється в різних ситуаціях, то робиться висновок, що одне є причиною іншого. Юм вважав, що зв'язок між речами – результат психічного досвіду. Юм поставив під сумнів багато християнських догм. Уся діяльність Юма була спрямовано розкріпачення людського розуму.

Особливості філософії нового часу

XVI – XVII ст. - час великих змін у житті Європи. Зрушення у способі життя, системі цінностей, духовному світовідчутті знайшли своє відображення у новій проблематиці та стилі філософії.

Важливою подією, яка визначила характер і спрямованість філософської думки, стала наукова революція. Її початок було започатковано відкриттями Н. Коперника, І. Кеплера, Тихо де Браге, Г. Галілея, а завершення випало І. Ньютону.

Філософія повинна була усвідомити сенс і масштаб змін, що відбуваються, і, відповідаючи ходу подій, ввести сучасників у новий світ, світ з іншим місцем розташування самої людини в її відношенні до природи, суспільства, самого себе і Бога.

Новий духовний світ вибудовувався і обживався людьми важко, у конфліктах і зіткненнях. Звільнення від влади колишніх традицій вимагало мужності, зусиль та значного часу. Минуле владно позначалося і тих, хто прокладав шляхи у цей новий світ.

Ми ознайомимося у найзагальніших рисах з ходом розвитку філософської думки, що займає у часі близько двох століть (з кінця XVI ст. до кінця 70-х рр. XVIII ст.), Зупинившись на характеристиці основних філософських концепцій цього періоду.

Становлення капіталізму було з розвитком виробництва та торгівлі, що стимулювало інтерес до природознавства. Вчення про природу перетворюється на ведення науки. Оскільки актуалізується проблема методу пізнання, то філософії на передній план виходить гносеологія.

Перед гносеологією стояло завдання пояснити процес пізнання та знайти оптимальні шляхи розуміння істини. У поясненні процесу пізнання виникло протистояння між емпіриками та раціоналістами. Перші робили ставку на чуттєвий досвід, а другі - на розум, що несе у собі необмежені можливості пізнання світу. Але й ті й інші були одностайні у цьому, що знання - сила.

Ідеалом буржуазного суспільства виступає людина як розумна діяльна істота, активність якої обумовлена ​​мірою свободи. Соціальна налаштованість суспільства на розум, свободу та активність стала предметом пильної уваги з боку філософії.

Особливістю філософії Нового часу було також протистояння матеріалізму та ідеалізму. Характерно, що буржуазія зверталася до матеріалізму під час вирішальної боротьби за своє політичне панування. Матеріалізм, зазвичай, виступав під прапором атеїзму. Але матеріалізм XVII-XVIII ст. був суттєво обмеженим, що виявлялося у його механіцизмі, споглядальності та ідеалістичному розумінні суспільного розвитку.

Що стосується ідеалізму, то до нього звертається буржуазія, яка закріпила своє економічне панування політичною владою, але потребує засобів духовного впливу на маси.

Філософія Нового часу формується в умовах становлення товарного виробництва, товарно-грошових відносин та економічного відчуження людини.

Її становлення відбувається під знаком боротьби з релігією. Філософський матеріалізм стає ідеологією буржуазії як прогресивного класу епохи, а ідеалізм стає ідеологією опозиції.

Нова філософія тісно пов'язана з природознавством. Цим пояснюється той факт, що в ній домінує пильна увага до гносеологічних та методологічних проблем.

Витоки нового філософського мислення визначалися бажанням забезпечити «царство людини землі», ідеал якого формувався принаймні становлення капіталістичного способу виробництва та був орієнтований пізнання і індустріальне освоєння природи.

Характеристика філософії нового часу

Протягом 16-17 століть найбільш передових країнах Західної Європи на надрах феодального ладу розвивається новий, капіталістичний спосіб виробництва. Буржуазія перетворюється на самостійний клас. Феодальні власники починають пристосовуватися до капіталістичних відносин, що розвиваються. Приклад цього служить огородження пасовищ в Англії, так як шерсть необхідна для текстильної промисловості.

Саме тоді відбувається ряд буржуазних революцій: нідерландська (кінець 16 в), англійська (середина 17 в.), французька (1789-1794 рр.).

Відбувається розвиток природознавства. Це пов'язано з потребами виробництва, що розвивається.

Саме тоді відбувається процес секуляризації духовного життя суспільства.

Освіта перестає бути церковною і стає світською.

Загальна характеристика філософії Нового часу

Цей час характеризується переходом від релігійної, ідеалістичної філософії до філософського матеріалізму і матеріалізму дослідників природи, так як матеріалізм відповідає інтересам наук. І той і інший починають критику схоластики з постановки питання пізнаваності світу. Виникає дві течії у гносеології: сенсуалізм та раціоналізм. Сенсуалізм - це вчення у гносеології, що визнає відчуття єдиним джерелом пізнання. Сенсуалізм нерозривно пов'язаний з емпіризмом - всі знання обґрунтовуються в досвіді та за допомогою досвіду. Раціоналізм - вчення, що визнає розум єдиним джерелом пізнання.

Проте матеріалізм Нового часу не зміг відійти від метафізики. Це зумовлено тим, що під законами розвитку та руху світу розуміються лише механічні. Тому матеріалізм цієї епохи є метафізичним та механістичним.

Раціоналізм Нового часу характеризується дуалізмом. Визнаються два першооснови світу: матерія та мислення.

Розробляються методи пізнання світу. Сенсуалізм використовує індукцію - рух думки від частки до загального. Раціоналізм спирається на дедукцію - рух думки від загального до часткового.

Основні представники філософії Нового часу

Френсіс Бекон (1561-1626). Є родоначальником емпіризму. Пізнання є ніщо інше, як зображення зовнішнього світу у свідомості людини. Воно починається з чуттєвих знань, які потребують експериментальної перевірки. Але Бекон був прибічником крайнього емпіризму. Про це свідчить проведене ним розмежування досвіду на плодоносний досвід (приносить безпосередню користь людині) і досвід світлоносний (мета яких пізнання законів явищ і властивостей речей). Досліди повинні ставитися за певним методом – індукцією (рух думки від приватного до загального).

Цей метод передбачає п'ять етапів проходження дослідження, кожен із яких фіксується у відповідній таблиці:

1) Таблиця присутності (перерахування всіх випадків явища, що зустрічається).
2) Таблиця відхилення або відсутності (сюди заносяться всі випадки відсутності тієї чи іншої ознаки, показника у поданих предметах).
3) Таблиця порівняння або ступенів (порівняння збільшення або зменшення даної ознаки в тому самому предметі).
4) Таблиця відкидання (виняток окремих випадків, які зустрічаються у цьому явищі, не типові йому).
5) Таблиця «скидання плодів» (формування виведення з урахуванням того загального, що є переважають у всіх таблицях).

Головною перешкодою на шляху пізнання природи вважав засміченість свідомості людей ідолами - хибними уявленнями про світ.

Ідоли роду - приписування природним явищам властивостей, які їм не притаманні.

Ідоли печери - спричинені суб'єктивністю людського сприйняття навколишнього світу.

Ідоли ринку чи площі – породжені неправильним вживанням слів.

Ідоли театру - виникають унаслідок підпорядкування розуму помилковим поглядам.

Рене Декарт (1596–1650). Основою філософського світогляду Декарта є дуалізм душі та тіла. Існує дві незалежні одна від одної субстанції: нематеріальна (властивість - мислення) і матеріальна (властивість - протяжність). Над цими обома субстанціями як істинна субстанція підноситься Бог.

У поглядах світ Декарт виступає як матеріаліст. Він висунув ідею про природний розвиток планетної системи та розвиток життя на землі відповідно до законів природи. Він розглядає тіла тварин та людини як складні механічні машини. Бог створив світ і своєю дією зберігає в матерії кількість руху і спокою, яку вклав у нього при творінні.

Водночас у психології та гносеології Декарт виступає як ідеаліст. Теоретично пізнання стоїть на позиції раціоналізму. Ілюзії почуттів роблять ненадійними свідчення відчуттів. Помилки міркування роблять сумнівними висновки свідомості. Тому починати необхідно із загального радикального сумніву. Достовірним є те, що є сумнів. Але сумнів – акт мислення. Може, моє тіло не існує насправді. Але я безпосередньо знаю, що як сумнівається, що мислить я існую. Я думаю, отже, я існую. Усі достовірні знання перебувають у свідомості людини і є уродженими.

В основі пізнання лежить інтелектуальна інтуїція, яка породжує в думці таке просте виразне уявлення, що воно не викликає сумніву. Розум на основі цих інтуїтивних поглядів на основі дедукції має вивести всі необхідні наслідки.

Томас Гоббс (1588–1679). Субстанцією світу є матерія. Рух тіл відбувається за механічними законами: всі рухи від тіла до тіла передається лише за допомогою поштовху. Люди і тварини є складними механічними машинами, дії яких цілком визначаються впливами ззовні. Одухотворені автомати можуть зберігати отримані враження та порівнювати їх із колишніми.

Джерелом пізнання може бути лише відчуття - ідеї. Надалі початкові ідеї переробляються інтелектом.

Виділяє два стани людського суспільства: природне та громадянське. Природний стан ґрунтується на інстинкті самозбереження та характеризується «війною всіх проти всіх». Тому необхідно шукати миру, для чого кожен має відмовитися від права на все і тим самим частину свого права перенести на інших. Це перенесення відбувається у вигляді природного договору, укладання якого призводить до виникнення громадянського суспільства, тобто держава. Найбільш досконалою формою держави Гоббс визнавав абсолютну монархію.

Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646-1716). Так як кожна річ активна, а не пасивна, тобто кожна річ має дію, кожна з них є субстанцією. Кожна субстанція є "одиниця" буття, або монада. Монада не матеріальна, а духовна одиниця буття, свого роду духовний атом. Завдяки монадам матерія має здатність вічного саморуху.

Кожна монада одночасно форма і матерія, бо будь-яке матеріальне тіло має певну форму. Форма не матеріальна і є доцільно діючою силою, а тіло є механічною силою. Кожна монада одночасно є і підставою своїх дій, і їхньою метою.

Як субстанції, монади незалежні одна від одної. Між ними немає фізичної взаємодії. Проте монади не ізольовані безумовно: у кожній монаді відбивається весь світовий лад, уся сукупність монад.

Розвиток є лише зміна початкових форм через нескінченно малі зміни. У природі скрізь відбувається безперервний процес зміни речей. У монаді відбувається безперервне зміна, що з її внутрішнього принципу. Нескінченна різноманітність моментів, що розкриваються у розвитку монади, таїться в ній. Воно ідеальне і є уявлення.

Властиву монадам силу вистави Лейбніц називає перцепцією. Це несвідомий стан монад. Апперцепція – це свідомість власного внутрішнього стану. Ця здатність властива лише вищим монадам – душам.

У гносеології спирається на ідею про вроджені ідеї. Вроджені ідеї – це не готові поняття, а лише можливості розуму, які ще мають бути реалізовані. Тому розум людини схожий на брилу мармуру з прожилками, що намічають контури майбутньої фігури, яку може витягнути з неї скульптор.

Виділяє два види істин: істини факту та істини метафізичні (вічні). Вічні істини знаходяться за допомогою розуму. Вони не потребують виправдання досвідом. Істини факту відкриваються лише у вигляді досвіду.

Барух (Бенедикт) Спіноза (1632-1677) вчив, що сутність лише одна субстанція – природа, яка є причиною самої себе. Природа є з одного боку природою творить, з другого - природою сотворенной. Як природа, що творить вона є субстанція, або, що те саме - бог. Ототожнюючи природу та бога, Спіноза заперечує існування надприродної істоти, розчиняє бога в природі і тим самим доводить матеріалістичне розуміння природи. Обґрунтовує важливу різницю між сутністю та існуванням. Буття субстанції це й необхідне і т.к. не існує жодної причини, яка б спонукала субстанцію до дії, крім її власної сутності. Поодинока річ не випливає із субстанції, як зі своєї найближчої причини. Вона може випливати тільки з іншої кінцевої речі. Тому будь-яка єдина річ не має свободи. Від субстанції слід відрізняти світ конкретних речей. Природа існує сама по собі, незалежно від розуму і поза розумом. Нескінченний розум міг би осягати нескінченність субстанцій у всіх її видах та аспектах. Але наш розум не нескінченний. Тому він осягає існування субстанції як нескінченну лише у двох аспектах: як протяг і як мислення (атрибути субстанції). Людина як пізнання, не склав ніякого винятку. Людина є природа.

Джон Локк (1632–1704). Людська свідомість не має вроджених ідей. Воно подібне до чистого листа, на який записуються знання. Єдине джерело ідей – досвід. Досвід ділить на внутрішній та зовнішній. Першому відповідає відчуття, другому – рефлексія. Ідеї ​​відчуття виникають від на органи почуттів речей. Ідеї ​​рефлексії виникають під час розгляду внутрішньої діяльності душі. Через відчуття людина сприймає якості речей. Якості бувають первинними (копії самих цих якостей – щільність, протяжність, фігура, рух тощо) та вторинними (колір, смак, запах тощо).

Ідеї, набуті з відчуттів та рефлексії, становлять лише матеріал для знання. Для здобуття знання необхідно обробити цей матеріал. За допомогою порівняння, поєднання та відволікання (абстракції) душа перетворює прості ідеї відчуття та рефлексії на складні.

Локк розрізняє два види достовірних знань: знання безперечне, точне і ймовірне, або думка.

Риси філософії нового часу

Новий час, що почалося в 17 столітті, став епохою затвердження і поступової перемоги в Західній Європі капіталізму, як нового способу виробництва, епохою швидкого розвитку науки і техніки. Під впливом таких точних наук, як механіка та математика, у філософії утвердився механіцизм. У рамках цього світогляду природа розглядалася, як величезний механізм, а людина, як ініціативний та діяльний працівник.

Основною темою філософії Нового часу стала тема пізнання. Склалися дві великі течії: емпіризм і раціоналізм, що по-різному трактували джерела та природу людського знання.

Прихильники емпіризму (Бекон, Гоббс, Локк) стверджували, що основним джерелом достовірного знання про світ є відчуття та досвід людини. Найбільш докладно ця позиція викладена у творчості Бекона. Бекон був прихильником емпіричних методів пізнання (спостереження, експеримент). Філософію він вважав досвідченою наукою, заснованої на спостереженні, а її предметом має бути навколишній світ, включаючи і саму людину. Прихильники емпіризму закликали в усьому покладатися дані досвіду, людської практики.

Прихильники раціоналізму вважали, що основним джерелом достовірного знання є знання (Декарт, Спіноза, Лейбніц). Засновником раціоналізму вважається Декарт - автор висловлювання "піддай усе сумніву". Він вважав, що у всьому треба покладатися не так на віру, але в достовірні висновки, і ніщо не приймати остаточну істинну.

Поряд із позитивною оцінкою можливостей пізнання, у 17 столітті відроджується і філософський агностицизм, що заперечував можливість пізнання світу людиною. Він виявив себе у творчості Берклі та Юма, які вважали, що людина пізнає всього лише світ явищ, але не здатна проникнути в глибину речей, дійти до знання законів навколишньої природи.

Пантеїстичну спрямованість мали погляди Спінози, який стверджував, що природа - є причиною самої себе і всіх процесів, що протікають в ній. Бог не стоїть над природою, а є її внутрішньою причиною. Знання досягаються розумом і є першою умовою вільної діяльності людини. Німецький філософ Лейбніц наголошував на духовному характері світу. Основою світобудови є монади, як одиниці буття, що надають світові різноманітності та гармонії.

У 17 столітті стала вельми поширеною набуло " юридичне " світогляд. У його рамках розвивалася теорія "суспільного договору" (Гоббс, Локк). Вона пояснювала походження держави добровільною угодою людей заради власної безпеки. Це світогляду сповідувало ідею природних прав людини на свободу та власність. Юридична думка виражало настрої молодої буржуазії, як класу, що сформувався в Новий час.

У розвиток соціальних навчань Нового часу у 18 столітті особливий внесок зробило французьке Просвітництво (Монтеск'є, Вольтер, Руссо), які ідейно підготували французьку революцію 1789 – 1794 рр. Вони сприймали церкву, як символ невігластва та мракобісся, гальмо розвитку суспільства, тому девіз Вольтера: "Роздавіть гадину!", став гаслом епохи, визначивши вимоги відокремлення церкви від держави. На переконання Просвітителів, суспільний прогрес можливий лише за допомогою розуму, права, науки та освіти. Людина - природно-соціальна істота і здатна до нескінченного розвитку та вдосконалення своєї діяльності. Але приватна власність робить людей нерівними, породжує заздрість та ворожнечу між ними, отже, нове суспільство треба створювати на основі соціальної рівності та справедливості. Просвітителі стояли на позиціях історичного оптимізму, які ідеалом була республіка, як форма народовладдя.

Значний внесок у вчення про природу та сутність людини, шляхи її виховання, зробили французькі Матеріалісти 18 століття: Дідро, Гельвецький, Гольбах. Вони вважали, що людина - продукт навколишнього середовища. Отже, для зміни вдач людей необхідно змінити обставини їхнього життя. Ця ідея Просвітителів стала джерелом виникнення марксистської філософії.

Напрями філософії нового часу

Раціоналізм (від латинського «ratio» – розум), де головним джерелом знання вважається розум, тобто умовиводи, ідеї, думки та поняття. (Декарт, Спіноза, Лейбніц).

Емпіризм (від грецького «empiria» – досвід), який стверджує, що всі знання виникають із досвіду та спостережень. (Бекон, Гоббс, Локк).

Прихильником емпіризму у пізнанні природи був англійський філософ ФРЕНСИС БЕКОН.

Бекон говорив, що лише досвід приводить до точного знання природи. Розумові міркування будують лише гіпотетичні висновки, які нічого не доводять без підтвердження досвідом.

Висновок - це тільки думка, воно ще не є точне знання про природу, тому що точне знання - це те знання, якому точно відповідає будь-який факт матеріального буття. А факт матеріального буття ніколи не буває продуктом висновку, тому що розум не породжує матерію і не створює природи. Факт матеріального буття є продуктом самого матеріального буття і завжди виявляється чуттєво. Таким чином, точне знання, це не що інше, як факт, здобутий чуттєвий досвідом, тобто, точне знання про природу – це досвід як такий, а висновок це лише здогад.

Виходячи з цього, досвід має три переваги перед раціональними способами пізнання:

1. Досвід перевіряє та доводить вірність чи помилковість будь-якої раціонально виведеної наукової гіпотези.
2. Досвід не просто перевіряє розумові гіпотези, досвід своїми фактами формує саму міркування і спрямовує пізнання по потрібному шляху.
3. Таким чином, досвід спочатку створює саму міркування, але він же сам і очищає цю міркувань від позиції експериментатора, який за своїми перевагами може заводити цю міркування куди завгодно. Отже, досвід об'єктивний, на відміну раціонального пізнання, і, внаслідок цього, отримані знання мають загальноприйняту обов'язковість.

На основі цих трьох переваг експериментального знання Френсіс Бекон виводить принципи позитивного знання (правильного знання) про природу:

1. Людина сприймає природу чуттєво, і основі цього становить розумові укладання. Але цей, здавалося б, простий і правильний процес отримання знання, зовсім недостатній у тому, щоб це знання стало позитивним, правильним. Тому що самі почуття, якими людина сприймає природу, це не чистий інструмент пізнання, який збирає в собі відомості такими, якими вони є в природному вигляді. Почуття людини такі, що з пізнанні природних явищ вони додають до природним властивостям свої власні внутрішні властивості, спотворюючи справжню картину речей.

Так само і висновки, засновані на цих чуттєвих сприйняттях, теж не є інструментом чистого осмислення природи, тому що умовиводи мають власну природу, власні внутрішні закони і форми життя, які також накладають характер своїх властивостей на властивості пізнаваних природних явищ, а також спотворюють справжню картину речей.

2. Отже, якщо людина, хоче правильно розуміти природу, він повинен розуміти її лише тією мірою, як і може ознайомитися з її внутрішнім порядком, не привносячи туди нічого від себе.

Знати більше того порядку, який є в природі, людина взагалі не в змозі в принципі і не повинна взагалі, якщо вона хоче впливати на природу правильно, відповідно до її внутрішнього порядку. Отже, позитивне знання людини про природу зумовлено її реальним внутрішнім порядком, а не розумовою силою її розуму, яка привносить щось своє.

3. Таким чином, корінь усіх зол неправильного знання в науці полягає в перебільшенні теоретичної сили розуму, тому що розум може лише практично розшукати щось у природі, але нічого не може теоретично зробити з себе. А якщо це так, то і призначення розуму полягає лише в тому, щоб виходити у своїх міркуваннях просто з наочних посібників досвідчено встановлених фактів. Тому що, тільки в тому випадку, коли в основу висновків покладено дослідно встановлені факти, ми можемо говорити про те, що ці умовиводи розкривають внутрішній порядок природи, а не якісь внутрішні властивості почуттів або самого розуму, що мають лише вид елементів внутрішнього порядку природи , але не належать до них насправді.

4. Однак досвідчено встановлені і теоретично осмислені факти природи є лише зокрема, одержувані з відчуттів, і не дають загального цілісного знання про природу. Тому для отримання загального цілісного знання про природу необхідно безперервно і поступово переходити від окремих дослідно встановлених фактів, до все більш загальних наукових положень, що описують природу все більш узагальненою і все більш цільною картиною.

Але ж неможливо розширювати і узагальнювати саму фактичність у змісті правильного знання, де одного разу встановлений факт завжди залишається тим самим фактом, тому слід розширювати і узагальнювати теоретичне осмислення цих фактів.

Таким чином, позитивне, узагальнене та цільне знання про природу – це процес безперервного та поступового теоретичного сходження в осмисленні досвідчених фактів (індукція від фактів). А головною ознакою позитивного знання буде відповідність теоретичних наукових положень досвідченим фактам природи, що може підтверджуватись лише експериментальною перевіркою.

5. Таким чином, досвід створює правильне пізнання, і досвід його перевіряє.

А логічний аналіз, раціональне осмислення чи диспути для правильного пізнання недостатні. Тому що теоретичне сходження розуму від приватних фактів є лише теоретичним попередженням природи (попередження знання про неї), завжди дещо поспішне, оскільки це лише модель розуму, але не сама реальна природа.

А ось експериментальна перевірка - це вже реальна природа, це є зустріч з природою, де її тлумачення перевіряється і приймається остаточно.

У результаті досягається позитивне знання про природу, найвища мета якого є панування людини над нею.

Родоначальником раціоналізму у навчанні про пізнання був РЕНЕ ДЕКАРТ.

Раціоналізм у нього мав такі обґрунтування:

1. Головною проблемою пізнання є його достовірність. Вирішити цю проблему можна наблизити процеси пізнання до математичного ладу мислення.

Що за лад математичного мислення мається на увазі? Мається на увазі той лад математичного мислення, в якому буквально з кількох математичних почав - з очевидних істин (аксіом) і абсолютно найпростіших принципів - виводиться складна, цілісна, справжня система знання всієї математики.

Якщо те саме взяти за модель для пізнання світу, то справжнє і достовірне пізнання світу теж має виводитися з кількох аксіоматично істинних світових засад і явищ.

2. Таким чином, головним завданням пізнання є визначення дійсної істинності будь-яких основоположних початків світу з метою подальшого розгортання їх загального достовірного знання.

І як же знайти щось справді справжнє з усього, що є у світі? Для того, щоб знайти щось дійсно істинне, з чого можна розгортати справжнє пізнання, треба для початку спробувати засумніватися в істинності взагалі всього, що є, а тому вже подивитися - у чому засумніватися можна, а в чому не можна засумніватися? Якщо в чомусь можна хоч якось засумніватися, то воно не є істинним, тому що математична аксіома, наприклад, не дає жодного приводу в собі засумніватися. А якщо в чомусь не можна засумніватися, як у математичній аксіомі, то це і буде істинним.

3. Тепер, якщо ми тільки навіть приступимо до цього завдання, то відразу зрозуміємо - можна засумніватись насправді всього, що існує, включаючи навіть і власне тіло, не можна засумніватися тільки в одному - неможливо засумніватися насправді ось цього самого сумніву, який зараз ми відчуваємо.

Таким чином, сам акт сумніву, нехай він навіть і ставить під сумнів все, на що спрямований, залишається абсолютно безперечним і абсолютно дійсним.

4. Оскільки сам сумнів є дійсним і абсолютно очевидним, то істинно дійсним і абсолютно очевидним має покладатися і те, що собою справляє цей сумнів. Тому що тільки істинно дійсне може бути справді дійсним.

А сумнівається не що інше, як думка людини. Таким чином, справжнім початком дійсного знання є думка.

5. Однак цей висновок ще не наближає нас до математичного ладу мислення, який ми беремо за зразок. Згадаймо, що у математиці її справжні початку є гранично найпростіші поняття, чия істинність визнається просто інтуїтивно, рахунок їх самоочевидності. Отже, початком дійсного знання також має бути думка, що містить у собі гранично найпростіші поняття, у яких не можна сумніватися.

6. Таким чином, початками справжнього знання є самоочевидні ідеї та поняття, які незаперечно дійсні за інтуїтивним визнанням їх розумом.

Але що таке найпростіші поняття, прийняті за істину інтуїтивно? Це поняття, які неможливо довести логічно, тобто поняття, які не мають і не можуть мати будь-якої історії свого пізнання, це поняття, які або є дійсними та дійсними відразу, або їх взагалі немає.

А якщо щось існує, але не може мати історії свого виникнення, це означає, що воно існує вихідно.

Отже, ці самоочевидні та незаперечно дійсні ідеї та поняття є за своєю природою вихідно існуючими. Але де є ці поняття? Де взагалі існують поняття? Вони існують у розумі. Але якщо вони вихідні, а існують у розумі, то вони існують у розумі вихідно, тобто вроджено для людини.

Отже, початку достовірного знання укладено деяких істинних ідеях і поняттях, існуючих вроджено у розумі людини.

7. І що ж із цього випливає? Як із цих самоочевидних істин, чия достовірність приймається інтуїтивно, виводити позитивне достовірне знання?

Це слід робити, дотримуючись двох основних умов правильного раціонального пізнання:

– приймати як істинні лише ті положення, які своєю ясністю та очевидністю не викликають сумнівів (інтуїція);
– методично переходити за допомогою логіки від цих інтуїтивно прийнятих дійсних положень до нових, ще невідомих положень (дедукція).

8. Крім того, правильне раціональне пізнання має застосовувати два методи правильного дослідження:

– розчленовувати складну проблему на простіші складові (аналіз);
– не допускати перепусток у логічних ланках міркування.

Крім теорії пізнання, Декарт вплинув на думку Нового Часу своєю концепцією світового простору. Світовий матеріальний простір Декарт розумів як однорідну, безпустотну, нескінченну матеріальну субстанцію, що утворює собою всі тіла. Ця концепція Декарта протистояла концепції Ньютона, у якого світовий простір був безматеріальною порожнечею, що містить у собі матеріальні речі та фізичні процеси.

Соціальна філософія нового часу

Соціальна філософія – це вчення про найбільш загальні закони та цінності суспільного буття та соціального пізнання.

Розвиток нового, буржуазного суспільства породжує зміна у економіці, політиці та соціальних відносинах, воно змінює і свідомість людей. Найважливіший чинник – наука, передусім, експериментально – математичне природознавство, яке у 18 столітті переживає період свого становлення. Вік наукової революції.

Розвиток науки. Як і соціальні перетворення, пов'язані з розкладанням феодальних суспільних порядків та ослабленням впливу церкви викликали нову орієнтацію філософії. Якщо в середні віки: союз із богослов'ям, а в епоху Відродження – з мистецтвом та гуманітарним знанням, то тепер вона спирається головним чином на науку.

Томас Гоббс – продовжувач традицій Бекона. Основне питання його філософії: питання ставлення духу до природи, мислення до буття. Це питання він вирішував строго матеріалістично; матеріальний світ, незалежно від людини, існуючий світ тіл первинний, свідомість – вдруге. Під ідеєю він розумів відображення матеріальних речей, які друкуються у нашій свідомості.

Т.Гоббс жорстко критикував дуалізм Декарта в його вченні про субстанції. Існує лише безліч різних предметів, які ми позначаємо різними іменами. Гоббс переносить механістичне бачення світу пізнання суспільства. Суспільство - це поєднання індивідів, які утворюють певний механізм, органічну систему. Людина – тварина, яка переслідує свої найближчі інтереси. Тому коли люди починають своє спільне існування, вони стикаються з тим, що інтереси інших людей суперечать їх власним. Діють вони, виходячи зі своїх егоїстичних інтересів, тому неминуче стикаються з інтересами інших людей, тим самим вступаючи в конфлікт з ними. Цей конфліктний стан Гоббс називає природним і визначає його як "війна всіх проти всіх". У природному стані кожен бореться сам за себе, тому "людина людині вовк" перемагає найсильніший. Позитивний момент природного стану людини – це свобода, а негативний – відсутність безпеки.

Джон Лок. Згідно з теорією наш світ є пасивним відображенням надчуттєвого світу ідей, в якому колись жила душа людини. Там вона набула запасу знань. Опинившись у замкнутій оболонці, душа повинна згадати всі знання – у цьому завдання пізнання.

Він доводив, що жодна ідея не природжена людині. Всі ці ідеї є результатом якогось дуже довгого розвитку людини і, насамперед, обробки її досвідчених даних. Людський розум – це механізм, який працює із відчуттями. З людини сприймати чуттєві образи є первинний рівень роботи розуму. Отримавши, відчуття розум робить їх порівняння, класифікацію і зв'язування друг з одним, отримуючи у результаті дедалі більше абстрактне знання. Наша душа має бути уподібнена чистій дошці, письмена на якій здатний залишити лише досвід. Досвід і має стати головним предметом філософського дослідження. Наша душа чітко розрізняє два види досвіду: досвід внутрішній та зовнішній. Останній є те, що ми називаємо зовнішнім почуттям, а перший відноситься до пізнання внутрішнього світу самої людини. Що стосується достовірності знання, що набувається на основі того чи іншого роду досвіду, то безперечна перевага має бути віддана досвіду внутрішньому, тому що тут ми маємо справу з безпосередньо даним його змістом. Наше завдання полягає в тому, щоб звести складні форми до простих і тим самим досягти наукового пояснення.

Розвиток філософії нового часу

Розвиток науки нового часу, як і соціальні перетворення, пов'язані з розкладанням феодальних суспільних порядків та ослабленням впливу церкви, викликали до життя нову орієнтацію філософії. Якщо в середні віки філософія виступала в союзі з богослов'ям, а в епоху Відродження - з мистецтвом та гуманітарним знанням, то тепер вона спирається головним чином на науку. Філософія Нового часу - період розвитку філософії у Європі в XVII-XVIII століттях, характеризується становленням капіталізму, бурхливим розвитком науку й техніки, формуванням експериментально-математичного світогляду. Цей період іноді називають епохою наукової революції.

Філософію Нового часу характеризують два моменти:

У культурі Нового часу світські елементи переважають над церковними елементами. Держави дедалі більше замінюють церкву як орган управління, який контролює культуру. Вони менш впливають на філософські погляди, ніж церква в середні віки. Важливою подією, яка визначила характер і спрямованість філософської думки, стала наукова революція. Її початок було започатковано відкриттями М.Коперника, І.Кеплера, Г.Галілея, а завершення випало І.Ньютону. Філософія повинна була усвідомити сенс і масштаб змін, що відбуваються, і ввести сучасників у новий світ. Відтепер наука стає дослідженням і розкриттям світу природи, стає експериментальною, в експерименті вчені знаходять справжні судження про світ. Виникла потреба у спеціальному суворому мові, у наукових інститутах.

У цей час відбувається швидкий економічний розвиток. Зростання соціальної значущості класу, пов'язаного з розвитком господарського та промислового життя, розвиток наукового пізнання, що спирається на емпірію та досвід, становлять ту соціальну та гносеологічну основу, з якої виникла та черпала сили вся філософія Нового часу.

Англійський філософ Френсіс Бекон (1561-1626) був родоначальником емпіризму. Філософський напрямок - емпіризм (від грец. Empiria - досвід) стверджує, що всі знання виникають з досвіду та спостережень. Науку, знання Бекон розглядав як вищу цінність, що має практичну значимість. Бекон вважається фундатором досвідченої науки Нового часу.

Бекон створив нову класифікацію наук. Головними науками він вважав історію, поезію, філософію. Вища задача пізнання всіх наук - панування над природою та вдосконалення людського життя, пізнання причин та прихованих сил усіх.

Критерій успіху наук - ті практичні результати, яких вони призводять. Знання - сила, але тільки таке знання, яке є істинним.

Істина виходить не тільки на підставі спостереження підтверджуючих фактів, а й на вивченні явищ, що суперечать становищу, що доводиться. Один випадок здатний спростувати необдумане узагальнення. Нехтування так званими інстанціями - головна причина помилок, забобонів, забобонів.

Передумовою реформи науки має стати очищення розуму від оман, яких він налічує чотири види.

Ці перешкоди на шляху пізнання Бекон називає ідолами: ідоли роду, печери, площі та театру:

1. Ідоли роду - це помилки, тлумачення людини природи за аналогією із собою, що знаходить своє вираження у теологічному приписуванні природі кінцевих цілей, які їй невластиві (прагнення розуму до необгрунтованих узагальненням).
2. Ідоли печери - це помилки, властиві окремій людині чи групам через суб'єктивні симпатії, переваги (одні дослідники вірять у непогрішний авторитет давнини, інші новатори).
3. Ідоли площі (ринку) - це помилки, що породжуються мовленнєвим спілкуванням і неоднозначністю слів кожного окремого (слова - це лише знаки і нічого не говорять про те, що таке речі).
4. Ідоли театру (або теорій) - це помилки, пов'язані зі сліпою вірою в авторитети, некритичним засвоєнням хибних думок і поглядів (це про систему Аристотеля і схоластику, сліпа віра, в які стримувала вплив на розвиток наукового знання). Штучні філософські системи – "філософський театр".

Вчення про буття та мир в античній філософії (Геракліт, Елейська школа)

Атеїзм "молодших фізиків" в античній філософії, вчення про буття (Емпедокл, Анкасагор, Левкіпп, Демокріт)

Філософія, метафізика, діалектика. Соціально-філософські погляди Платона та Аристотеля

Середньовічна філософія. Особливості та принципи релігійного стилю мислення

Антропоцентризм та гуманізм як специфічні риси епохи Відродження. Філософське та космологічне вчення Кузанського та Дж.Бруно

Соціально-філософські погляди Гоббса, Локка, Руссо: проблеми природного права та суспільного договору

Фундаментальні характеристики та специфічні особливості німецької класичної філософії

Основи трансцендентальної філософії І.Канта: від теоретичного до практичного розуму, загальність та необхідність наукового знання

Принцип історизму та діалектика у німецькій класичній філософії. Вчення Гегеля про "розумну дійсність"

Антропологічний матеріалізм Л.Фейєрбаха та проблеми гуманізму

"Філософія всеєдності": витоки, цілісність, знання, софіологія, шляхи боголюдства (Соловйов, Карсавін, Булгаков, Франк)

Неопозитивна філософія: етапи, основні напрямки, проблеми співвідношення науки та філософії

Екзистенційна філософія у XX столітті (ставлення до науки традиційної філософії, проблема людини, трагічна діалектика, проблема свободи)

Герменевтика – "Філософія розуміння". Проблеми та тенденції

Соціальна філософія як наука. Системність соціальної реальності: Маркс, Вебер, Парсонс

Свідомість, його сутність та походження. Несвідоме як феномен свідомості. Категорія "воно", "я", "над-я" у філософії З.Фрейда

Гносеологія як філософська дисципліна. База та мета гносеології

Чуттєвий досвід та раціональне мислення, їх основні способи взаємодії

Основні форми пізнання та вчення про істину. Роль наукової раціональності

Розвиток всесвітньої історії у 20 столітті, її основні тенденції

Проблеми сучасного інформаційно-технічного суспільства

Проблема людини історія філософії. Його походження. Єдність у ньому біологічного та соціального

Філософські проблеми економічного життя суспільства: об'єктивні та економічні закони, економічні відносини та економічні інтереси

Правова сфера життя суспільства. Правотворчі принципи: рівність, свобода, справедливість. Концепція правової держави

Духовне життя суспільства: соціальна природа та зміст духовного життя, мораль як регулятор соціальної поведінки

Культура як детермінант розвитку суспільства. Мистецтво – найважливіший вид духовної діяльності

Історичний процес: специфіка та проблеми формаційного та цивілізаційного підходів. Капіталізм та соціалізм - основні тенденції 20 століття

Соціальні спільності: поняття, форми, структура. Проблеми етносів та етнічної диференціації. Роль та значення інтелігенції у суспільстві

Соціальний розвиток: поняття, типи. Соціальна мобільність та суспільні прогрес. Проблеми історичної свідомості

Основні глобальні проблеми сьогодення. Передумови їх подолання

Філософія та наука нового часу: емпіризм, раціоналізм, методологія знання

Новий час охоплює 17 століття. Паралельно з розкладанням буржуазного суспільства та початком буржуазних революцій капіталістичні відносини затверджуються у протестантських країнах. У період Відродження буржуазні суспільства характеризувалися переходом від ремісництва до мануфактури, що зумовлювало:
1. Раціоналізацію виробництва та підвищення інтересу до експериментально-математичного природознавства.
2. Визначення методики наукового пізнання як досвідченого та емпіричного знання, що приносить користь виробництву.

Тому 18 століття характеризується протистоянням раціоналізму та емпіризму в науці, яке й визначило філософію Нового часу.

З іншого боку сама філософія звертається до науки як соціального феномена, висуваючи проблеми методу та гносеології.

Сама філософія переглядає свій предмет, цілі та завдання і безпосередньо пов'язує їх із секуляризацією суспільного життя, переосмисленням прав та обов'язків людини та громадянина, який зробив їх актуальними у зв'язку зі зрушеннями, що відбуваються в суспільстві.

Видатні представники: Ф. Бекон, Р. Декарт, Т. Гоббс, Спіноза, Лейбніц.

Бекон вважається родоначальником англійської філософії, що наполягала на вивченні природи за допомогою індуктивного методу. Значення науки - налаштовувати на думку, щоб він не залишався у спокої і не застигав у своїх недоліках. Виділив два типи наук: - які спираються на віру (астрологія, магія) - неблагородні, та науки, що походять з трьох здібностей душі, що зосереджують у собі знання, пам'ять (на ній ґрунтується історія), уява (поезія), свідомість (філософія) .

Філософія має справу не з індивідуальними та чутливими враженнями, а абстрактними поняттями, виведеними з них, що з'єднують закони природи та факти дійсності.

Філософія має 3 предмети: Бог, природа, людина і троякий шлях впливу. Природа впливає на інтелект безпосередньо, Бог через творіння (заломленими променями), людина - відбитими променями і звідси у філософії виділяються:
- вчення про Божество
- вчення про природу
- вчення про людину

Крім того, вчення про природу Бекон розділив на:
- теоретичну філософію (причини явищ та процесів)
- практичну філософію (результат)

До теорії філософії він відніс фізику та метафізику. Будучи орієнтованим на знання, Бекон звернув увагу на метод і виділяє: індуктивний (від досвіду до аксіом) і дедуктивний. Найбільш цінним, у цих методах вважав досвід, який поділяв на плодоносний - приносить користь і світлоносний - що дозволяє пізнати природу.

Найбільш цінним є індуктивний метод. Він виділяє повну індукцію. На думку Бекона неповна індукція фактично виявляє не тільки відоме, але і як судження Бекон намагається створити справжню індукцію, яка спрямована на те, щоб не тільки шукати факти, що підтверджують висновок, але й спростовують його. Така індукція, покладена основою методу дозволила вважати Бекона основоположником індуктивного методу пізнання.

Новий погляд на науку та філософію обґрунтував Декарт. Ніколи не вважай за справжнє ніщо, що я не пізнав з очевидністю. Декарт не заперечував, що філософія – це шлях до мудрості. Не лише розсудливість у справах, а й шлях до досконалого знання.

Декарт: "Я думаю - значить я існую"

Філософія має дві частини:
1. Метафізика (з'ясування понять Бога, не матеріальності душі та ін.)
2. Фізика (сутність природи, землі та інших тіл).

Вся філософія - дерево, коріння якого - метафізика, стовбур - фізика, гілки - усі інші науки, зводяться до трьох головних: мед ..., етика та ...

Декарт пов'язував з науковістю, яка ґрунтується на "універсальній математиці". Мета цього методу - перетворити пізнання на органічну діяльність, звільнивши її від випадковостей.

Найважливішим засобом формування цього й пізнання загалом Декарт вважав дедуктивний метод, аргументуючи це тим, що досвід оманливий.

Гоббс вважав, що основу пізнання лежить мета пізнання, причини всіх речей. p align="justify"> Метод досліджень Гоббса загального в одиничному - метод суто аналітичний, але з одного боку Гоббс доповнює його синтетичним і слід виведення принципів і чуттєвих сприйняттів здійснюється за допомогою аналітичного, а все інше за коштами синтетичного методу. Гоббс – матеріаліст.

Спінози про субстанцію- Пантеїстичне. Слідом за Декартом, Спіноза субстанцію характеризує, як те, що існує саме собою й у собі представляється через себе і потребує уявлення себе іншою річчю, з якої вона має бути утворена.

Розум- субстанція, що становить суть всього.

Складова субстанції, яка існує в іншому і представляється через інше – модус. Субстанція – це Бог, нескінченність та складова з багатьох атрибутів. Атрибутом Бога виступає мислення, а як речі – протилежні. Причому Бог і причина сама по собі і ….

Характеризуючи природу, Спіноза бачив: природу, що творить і створену, природа вічна і нескінченна.

Основу філософії Лейбніца складає вчення про множинність субстанцій – монад. Вони прості, неподільні, нематеріальні, не мають функції протяжності. Сутністю монад є діяльність, яка у формі…. Сутність монад ідеальна. Діяльність монад – безперервна зміна внутрішніх станів, які ми можемо спостерігати, споглядаючи життя власної душі. Ті монади, які мають почуття - суть душі, а які мають розум - духи. Таким чином, мир і одухотворений та одухотворений. Монади замкнуті і самостійні, і кожна з них містить у собі космос. Діяльність монад синхронна та забезпечується Богом. Забезпечується гармонія життя та світу загалом.

Теорія пізнання у філософії Нового часу.

за Беконузнання харчується божеством і натхненням та чуттєвим сприйняттям. Те, що ми пам'ятаємо, не відноситься ні до божественних, ні до чуттєвих сприйняттів. Ці знання виходять із самих джерел і, таким чином, потрапляють у мислення людини. Бог вирішує проблему істини та помилки, прагнучи до цього залучити досвідчені знання та методи. Говорячи про справжні і хибні знання, Бекон виділяє чотири види ідолів, які визначають знання: Ідоли роду(знаходять основу в самій природі людини, твердження, що почуття людини є міра речей. Фактично всі почуття, що сприймаються, і розум спочивають на аналогії людини, а не аналогії світу, тому відображення людини світом викривлене і спотворене) Ідоли печер- суть помилок окремої людини, які властиві роду людському, що спотворює світло природи. Це чи результат спотворених рис індивіда чи наслідок поганого виховання, і навіть результат читання книжок, думки авторитетів. Ідоли площі- ідоли, що виходять із спілкування за допомогою слів. Слова ставляться у відповідність і народжується. Ідоли театру- ідоли, що вселилися в душі людей з різних догматів філософії та мінливих доказів, які використовує філософія. Також аксіоми наук, що сприймаються на віру.

Бекон першим звернув увагу на недоліки емпіризму (прихильники – мурахи, що збирають все, що під носом) та раціоналізму (прихильники – павуки, виробляють тканину із самих себе). Справжні вчені – бджоли.

Таким чином, Бекон орієнтував пізнання на симбіоз досвіду та розуму.

Декарт проголосив процес знання як співвідношення суб'єкта та об'єкта. Для пізнання слід враховувати: по-перше людей пізнають, по-друге те, що потрібно пізнати. Причому в пізнанні необхідно використовувати розум, уяву, почуття та пам'ять. Справжнє знання забезпечує розум. У пізнанні за Декартом справжні знання, те, що пригадувалося душею. Вродженими ідеями є ідеї Бога, чисел та фігур, а також суспільні поняття та аксіоми. Ідеї ​​та істина – втілення природного світла розуму.

З форм пізнання пріоритет інтуїції (ясність розуму і легкість і виразність відтворення розуміється, яке є наслідком світла розуму), дедукція (послідовність думок, незатребуваність наявної очевидності) і на підставі цього Декарт сформулював правила:

Ніколи не брати до уваги справжнє щось, що не визнається очевидним.

Ділити будь-яку проблем на стільки частин, скільки потрібно, щоб їх вирішити.

Розташовувати свої думки в порядку, починаючи з простого і сходити до пізнання складнішого, допускати існування порядку навіть серед речей, які у природному ході речей не передують іншим.

Робити переліки повні та огляди комплексні.

Локквиступає противником уродженості будь-якого знання. Знання з досвіду та на основі досвіду – принцип теорії пізнання Локка. При цьому ідеї мають два джерела:
Об'єкти відчуттів
Діяльність розуму

Первинними якостями речей вважав обсяг, форму, будову та рух їх непомітних частинок.

Серйозно Локк поставився до вирішення питання створення складних ідей. Складні ідеї - результат поєднання простих ідей, це складні відносини та абстрагування.

Спіноза розрізняв знання та форми знання. Найнижчий ступінь - уява (чуттєве сприйняття), середня - інтуїція, вища - розумові здібності до доказів та висновків.

Теоретично пізнання Лейбніц впливав на свідомість щодо об'єднання емпіризму і раціоналізму. Знання Локк поділяє на: … розуму та істини фактичної, тобто. раціональне та емпіричне знання. У розумі немає нічого, чого не було б у почуттях, крім самого розуму. Особливу сферу знання філософів Нового Часу складає Філософське знання.

Бекон розділив людину на дві частини. Людина розглядається як така, з іншого боку вивчається ставлення людини до суспільства. Філософія людини складається з наук, що вивчають тіло та душу. Важливе значення займає етика, де Бекон виділив два вчення:
Вчення про ідеал або образ блага.
Вчення про управління та виховання душі.

Гоббс розглядав проблеми відносин людей у ​​суспільстві. Так як всі люди різні і ця різниця ставить будь-яку окрему людину в опозицію стосовно інших, Гоббс сформулював це як стан війни всіх проти всіх і війни кожного проти всіх. Таким чином, протиріччя в суспільстві спочивають на суперництві, недовірі, спразі влади. Але в цьому стані Гоббс не побачив нічого неприродного. Щоб зняти протиріччя люди повинні дбати про самозбереження та благополуччя життя. На цій основі відбулося формування держави. Для цього необхідно частину повноважень делегувати владі, а влада є фактором стабільності та захисту. Таким чином народилася ідея загального договору.

Ця ідея розвинена Локком. Так як люди від природи вільні, рівні та незалежні, то ніхто не має права позбавити їх цього. Єдиний шлях, при якому хтось відмовляється від природної свободи – це угода з іншими людьми та владою про мирне та спокійне життя.

Подібні думки висловлював Спіноза, який у "Громадський договір" вводить прийнятні форми державної влади: демократія, аристократія, монархія. Змусити поважати свободу особистості можна з урахуванням етики розумного егоїзму: " етично те, що практично " .

Свобода не повинна протистояти необхідності і людина може бути вільна, якщо вона існує за потребою. Спіноза поєднував свободу з розумом і з життям у суспільстві, як такому. Хто народжується вільним, той має бути вільним. Твердження вільного вчення - турбота про існування того ладу, в якому вони знаходяться.

Образ людини, оспіваний в епоху Відродження, та ейфоричне поклоніння йому змінилося у 17 ст. більш тверезим і загалом вірнішим поглядом на нього. Якщо в епоху Відродження ідея єдності людини та природи трактувалася в дусі домінування людських характеристик – антропоцентризм, то у 17 ст. акцент змістився на виключно "об'єктивне" тлумачення людини як повністю підпорядкованої природі ("цілого" - "частини").

Згідно з механістичною картиною світу цієї епохи людина розглядалася як машина, "машина, яка складається з кісток і м'яса" (Декарт), як істота, життєдіяльність якої зрозуміла механічними законами.

Правда, ця істота має здатність мислити: "мисляча річ, або річ, яка вміє мислити" (Декарт).

Життя, на думку найбільшого англійського філософа цієї епохи Т. Гоббса, суто механічний і автоматичний процес - "життя є лише рух членів", причому серце - це пружина, нерви - нитки, суглоби - колеса, що повідомляють рух всій машині людського тіла, оскільки того хотів Майстер. Принцип механістичного розуміння життєдіяльності людини Гоббс розвивав послідовніше Декарта, т.к. відмовився від ідеї розумної душі, що становить прояв особливої, духовної субстанції. На його думку, людина це частина природи, функції якого принципово зводяться до механічного руху, а закони розуму - до законів математики. При цьому багато філософів розглядали зв'язок тіла і свідомості як випадковий.

Усі люди, як частинки природи, повністю підкоряються дії її законів, включені в ланцюг світової детермінації. Загальна причинна необхідність виключає випадковість і визначає всю людську діяльність. Уявлення про свободу волі, вважають раціоналісти 17в., одна з найбільш живучих людських помилок, заснованих на тому, що люди усвідомлюють лише свої бажання, але зазвичай дуже далекі від розуміння причин, якими вони до них визначаються. "Воля не є річ у природі, але лише фікція" - пише Спіноза. При цьому він по суті не виходить за межі знаменитої формули античних стоїків: того, хто погоджується, долі ведуть, а того, хто чинить опір, вони тягнуть.

У дусі "століття розуму" Спіноза стверджує, що "свобода є пізнана необхідність" і все відбувається відповідно до розуму. Пізнаючи природну необхідність, людина стає вільною і може керувати своїми пристрастями та афектами, в яких проявляється поневоленість людини, її неусвідомлена залежність від зовнішніх обставин її життя.

Таке розуміння людини та її свободи стало основою розробленої Спінозою етики. Моральна цінність людських вчинків детермінована безпосередньо характером його знань про світ природи та його власне існування. На цій основі Спіноза сконструював ідеал людини, яка у всьому керується розумом. Ступінь моральної досконалості прямо пропорційна тому, наскільки людина керується у вчинках розумом. Таку людину філософ називає мудрецем, або вільною людиною. Мудрець не винищує свої пристрасті, а перетворює їх, підкоряючи керівництву розуму. Тому вдосконалення розуму – головна мета морального існування особистості.

Проте, спостерігаючи суперечливість відносин людини і суспільства, нідерландський мудрець коливається у своїх соціально-етичних висновках. З одного боку він закликає, щоб люди "жили, нарешті, виключно під владою розуму", а з іншого - меланхолійно завершує "Етику" висновком про те, що шлях до свободи, неможливої ​​без керівництва розумом, дуже важкий і по суті відкритий для небагатьох . І це цілком природно, оскільки "все прекрасне так само важко, як і рідко". Тобто свобода, згідно Спінози, - рідкісне явище та набуття людського життя. Вона - доля інтелектуальної еліти: між вільним та невільним Спіноза споруджує важкий бар'єр знання. (Цю думку стверджує і Лейбніц: детермінуватися розумом на краще - це означає бути найбільш вільним).

Раціоналізм у сенсі слова був характерний переважної більшості мислителів цієї епохи. Тому як би не відкидав Паскаль односторонній раціоналізм, але в розумінні достоїнств людини він цілком солідарний з великими раціоналістами цього часу: "вся наша гідність полягає в думці. Тільки вона підносить нас... Будемо ж прагне добре мислити: ось основа моралі". )

Багато фрагментів Паскаля є варіацією на цю тему. Ознаки "величності" людини різноманітні. Так, людина усвідомлює нескінченність, неосяжність Всесвіту і своє скромне місце в ньому, свою "онтологічну нікчемність" і тим самим, на думку Паскаля, піднімається над нею. " Велич " людини виявляється у тому, що він " носить у собі ідею істини " , шукає істину, часом жертвуючи всім заради неї. У плані моральному " велич " людини полягає у прагненні до добра, даному йому від " природи " , любові до духовному початку у собі та інших, повазі моральної істини, тобто. морального ідеалу.

Але одностороннє перебільшення переваги людини, абсолютизація її "величі" призводять, згідно з Паскалем, до прямо протилежного результату - до небезпеки впасти в іншу крайність і перебільшити "нікчемність" людини. Це означало б уподібнити його до тварин і стерти ту грань, яка відокремлює людське життя від тваринного існування. При цьому слід зазначити, що, на думку Паскаля, не сама по собі "тварина природи" людини складає її нікчемність. Вона лише умова, а чи не причина його нікчемності. Причина ж полягає у волі людини, яка управляє несвідомими інстинктами і підносить її, або сліпо захоплюється ними на шлях "тварини" буття.

" Велич " і " нікчемність " людини виступають у Паскаля як своєрідні діалектичні протилежності, які взаємно зумовлюють, породжують і водночас виключають одне одного, утворюючи внутрішньо суперечливе і нерозривне єдність.

При цьому Паскаль, з сумом зазначає, що "нікчемність" ще більш багатолика, ніж "велич". Він пише про "нікчемність" людини як "атома", загубленого в неосяжних просторах Всесвіту, в порівнянні з вічністю якого, життя людське є тільки "тінь, що промайнула на мить і зникла назавжди".

"Безглуздість" людини виражається і в неможливості "все знати" і "все розуміти". У моральному відношенні Паскаль вбачає "нікчемність" людини в недоліках і пороках окремих людей, суєтності їхнього життя, суперечливості їхніх бажань і дій, убожестві міжособистісних відносин, нездатності людини досягти щастя. "Убогість" і "нікчемність" індивідуального буття людини посилюються "нікчемністю" її соціального оточення, в якому панує сила, а не справедливість. Важливо відзначити, що Паскаль, хоч і багато пише про "нікчемність" людини, але в жодному разі не є співаком цієї "нікчемності". Він воістину страждає від недосконалості людини і співчуває "бідному людству" у його тяжкості та потребах. Він рішуче засуджує скептиків, які перебільшують "нікчемність" людини і уподібнюють її тварині, яка живе лише інстинктами. Паскаль проти будь-якої філософії розпачу, яка забирає в людини надію на краще майбутнє. Якщо він і говорить про "нікчемність" людини, то перш за все з позицій її гідності та "величі": "пізнай же, гордець, який парадокс ти сам із себе уявляєш".

Філософи 17 ст. стверджують право людини на свободу, щастя, розвиток та прояв своїх здібностей. Ці умонастрої втілилися в ідеалах індивідуалізму, які у специфічній формі реалізували ідею піднесення особистості.

У філософії Нового часу обговорюється як проблема людини, а й проблема справедливого устрою суспільства, сутності держави. Мислителі цієї епохи зробили спробу розкрити земну основу держави, обґрунтувати думку, що держава не є результатом божественного творіння, а продуктом свідомої діяльності людей, результатом людського, а не божественного встановлення. Формується так звана теорія "суспільного договору", що пояснює виникнення державної влади угодою між людьми, змушеними перейти від незабезпеченого захистом природного стану народу

На першій стадії розвитку людського суспільства панує природне право: право кожної людини на все, що вона потребує, чого вона хоче. Фактично воно означає необмеженість людської свободи в прагненні підтримувати своє існування і покращувати його будь-якими доступними засобами: "люди від природи схильні до жадібності, страху, гніву та інших тваринних пристрастей"..., вони діють "заради любові до себе, а не до інших" ...

Гоббс не шкодує фарб для зображення жадібності і навіть хижаки людей у ​​їхньому природному вигляді. Він висловлює цю похмуру картину давнім прислів'ям "людина людині вовк". Звідси зрозуміло чому природний стан є безперервною "війною кожного з кожним". Така війна загрожує самознищенням. Тому життєво необхідно всім людей змінити природний стан на цивільне, державне.

Держава виступає в політичній теорії Гоббса продуктом суспільного договору, гарантом миру та процвітання членів суспільства, дає можливість кожній людині реалізувати ті права, якими вона має від природи: право на життя, безпеку, на володіння майном.

Гоббс є прихильником сильної абсолютистської структурі державної влади, т.к. він вважає, що тільки вона здатна усунути всі залишки "Природного стану" і всі суперечки та заворушення. Щоправда, монарх, що її очолює, повинен спиратися на розум, піклуватися про розвиток економіки, духовне і матеріальне піднесення підданих, про підвищення рівня моралі. У цьому йому допомагають закони, їхня обов'язковість гарантується державною владою.

Думка про "розумність світу" - природи та суспільства, яка червоною лінією проходить через усю філософію 17 ст., трансформується у 18 ст. в ідею просвітництва як головної рушійної сили історії, джерела та головного способу досягнення людством рівності, братерства, свободи, тобто стану відповідності вимогою розуму, Царства Розуму.

Філософія Нового Часу – найголовніше.Продовжуємо наше знайомство з філософією у короткому, простому викладі. У попередніх статтях Ви дізналися про такі періоди філософії:

Отже, звернемося до філософії Нового Часу.

17-18 ст - це період, до якого відноситься філософія нового часу. Це був час, коли людська цивілізація здійснила якісний стрибок у розвитку дуже багатьох наукових дисциплін, які в свою чергу вплинули на філософію.

У філософії Нового часу стала все більше домінувати ідея про те, що розум людини не має меж своєї могутності, а наука має необмежені можливості у своєму пізнанні навколишнього світу та людини.

Особливо характерна для цього періоду розвитку філософії тенденція все пояснювати з погляду матеріалізму. Це було пов'язано з тим, що природознавство було в пріоритеті в той час і дуже впливало на всі сфери життя соціуму.

Основні напрямки філософії Нового Часу – емпіризм та раціоналізм

Для тогочасної філософської думки характерні кілька яскраво виражених напрямків:

• емпіризм,
• раціоналізм,
• філософія освіти,
• французький матеріалізм..

Емпіризм – це у філософії?

Емпіризм – це напрямок у філософії, який визнає лише досвід та чуттєве сприйняття у пізнанні та принижує роль теоретичних узагальнень.

Емпіризм протистояв раціоналізму та містицизму. Сформувався в англійській філософії 17 століття на чолі із Фр. Беконом (1561-1626), Гоббсом, Локком.

Раціоналізм – це у філософії?

Раціоналізм – це напрямок у філософії, який визнає лише розум єдиним джерелом пізнання, заперечуючи пізнання з допомогою досвіду та чуттєвого сприйняття.

Слово "раціоналізм" походить від латинського слова "розум" - ratio. Раціоналізм сформувався на чолі з Декартом (1596-1650), Лейбніцем, Спінозою.

Філософія освіти 18 століття

Філософія освіти 18 століття сформувалася в епоху освіти. Це був один із важливих періодів європейської історії, був пов'язаний з розвитком філософської, наукової та суспільної думки. В його основі лежали вільнодумство та раціоналізм.

Епоха Просвітництва почалася в Англії під впливом наукової революції 17 століття, поширилася на Францію, Німеччину та Росію. Її представники Вольтер, Монтеск'є, Дідро, Руссо.

Французький матеріалізм 18 століття

Французький матеріалізм 18 століття – це напрямок у філософії, що відродив епікуреїзм, інтерес до філософії античності.

Сформувався у Франції 17-18 ст. Його представники Ламетра, Гольбах, Гельвець.

Проблеми філософії Нового Часу

Особливе місце у філософії Нового часу займала проблематика буття та субстанції, саме в ній на думку філософів полягала вся сутність світу та можливості ним управляти.

Субстанція та її властивості були в центрі уваги філософів, оскільки, на їхню думку, завдання філософії полягало в тому, щоб зробити людину володарем природних сил. Тому базовим завданням і було вивчення субстанції як базової категорії всього сущого.

У результаті філософії сформувалися кілька течій у питанні вивчення субстанції. Перший заснував Бекон, який вважав, що субстанція є основою всього сущого. Другий заснував Лок. Він намагався осмислити субстанцію з погляду гносеології.

Локк вважав, що поняття ґрунтуються на зовнішньому світі, а об'єкти, які ми бачимо, мають лише кількісні особливості, і відрізняються один від одного лише первинними якостями. На його думку, матерія не має будь-якого різноманіття. Об'єкти мають відмінності лише фігурами, спокоєм та рухом.

Юм різко критикував ідеї, що субстанція має якусь матеріальну основу. На його думку, є лише «ідея» субстанції, і саме під неї він підбивав асоціацію сприйняття.

Представники даного напряму зробили значний прорив у вивченні та подальшому розвитку теорії пізнання, де основними предметами вивчення стали проблематика наукового підходу у філософії та методи вивчення людиною навколишньої дійсності, а також зв'язок між зовнішнім і внутрішнім досвідом у поєднанні з проблематикою отримання істинного знання.

В результаті вивчення всіх вищевказаних проблем якраз і виникли основні напрямки у філософії Нового часу – емпіризм та раціоналізм. Засновником емпіризму був Ф. Бекон. Раціоналізму представляли Декарт та Спіноза.

Головні ідеї філософії Нового часу

Головні ідеї полягали в принципах незалежно розмірковуючого суб'єкта та методичного сумніву. А також у ній були розроблені метод інтелектуальної інтуїції та індуктивно-емпіричний метод пізнання світу.

Крім цього, були розроблені методи юриспруденції та засоби захисту свободи людей. Основною метою був намір втілити ідеї свободи від релігії, збудувати бачення світу на основі наукового знання.

Головні ідеї філософії Нового Часу:

Книги з філософії Нового Часу

• В.Хеслі. Генії філософії нового часу
• П.Д.Шашкевич. Емпіризм та раціоналізм у філософії Нового часу

Філософія Нового Часу. ВІДЕО ЛЕКЦІЯ

Резюме

Сподіваюся, стаття « Філософія Нового Часу – коротко найголовніше» виявилася корисною для Вас.Можна сказати, що філософія Нового Часу стала значною рушійною силою у розвитку всієї людської цивілізації, підготувала основу для вдосконалення філософської наукової парадигми та обґрунтувала методи раціонального пізнання.

Наступна стаття присвячена темі "Німецька класична філософія".

Бажаю всімневгамовної спраги пізнання себе та навколишнього світу, натхнення у всіх Ваших справах!