Коли хресний хід на різдво. Чому в центрі храму на аналої замість ікони іноді лежить прикрашений квітами Хрест? Чому не тільки на Великодньому седмиці під час Літургії всю службу бувають відкриті Царські врата

Богослужіння - служіння, чи служба Богу, що складається з читання та співу молитов, читання Святого Письма, обрядів, що здійснюються за певним чину (порядку), на чолі зі священнослужителем.

Для чого відбуваються богослужіння?

богослужіння як зовнішня сторона релігії служить засобом вираження християнами релігійної внутрішньої віри і побожних почуттів до Бога, засобом таємничого спілкування з Богом.

Яка мета богослужіння?

Мета встановленого Православною Церквою богослужіння полягає в тому, щоб дати християнам найкращий спосіб вираження звертаються до Господа прохань, подяк і славослів'я; навчити і виховати віруючих в істинах Православної віри і правилах християнського благочестя; вводити віруючих в таємниче спілкування з Господом і повідомляти їм благодатні дари Святого Духа.

Що означають православні богослужіння за назвами?

літургія (Спільна справа, громадська служба) - це головне богослужіння, під час якого відбувається Причастя (Причастя) віруючих. Решта вісім служб є підготовчими моліннями до Літургії.

вечірня - служба, яка здійснюється в кінці дня, ввечері.

повечір'я - служба після вечері (вечері).

полуношниця - служба, призначена для здійснення опівночі.

Утреня - служба, яка здійснюється вранці, перед сходом сонця.

служби годин - спогад подій (по годинах) Страсної П'ятниці (суду, страждань і смерті Спасителя) і Зіслання Святого Духа на апостолів.

Напередодні великих свят і недільних днів відбувається вечірня служба, яка називається всеношною, тому що у древніх християн воно тривало все життя. Слово «бдіння» означає «неспання». Всенічне бдіння складається з вечірні, утрені і першої години. В сучасних умовах всенічне бдіння найчастіше відбувається ввечері напередодні недільних і святкових днів.

Які богослужіння відбуваються в Церкві щодня?

Щодня в храмі відбуваються в ім'я Пресвятої Трійці вечірні, ранкові і денні богослужіння. У свою чергу, кожне з цих трьох богослужінь складається з трьох частин:

Вечірнє богослужіння - з дев'ятої години, вечірні, повечір'я.

Ранкове - з полунощніци, утрені, першої години.

Денне - з третього години, шостої години, Божественної Літургії.

Таким чином, з вечірнього, ранкового і денного церковних богослужінь утворюються дев'ять служб.

За немочі сучасних християн повні статутні богослужіння відбуваються тільки в деяких монастирях. У більшості парафіяльних храмів богослужіння відбуваються тільки вранці і ввечері з деякими скороченнями.

Звідки можна дізнатися про розклад богослужінь в храмі?

Розклад богослужінь зазвичай вивішується на дверях храму.

Що зображується в Літургії?

У Літургії під зовнішніми обрядами зображується вся земна життя Господа Ісуса Христа: Його народження, вчення, справи, страждання, смерть, поховання, Воскресіння і Вознесіння на небо.

У які дні буває Літургія Василя Великого?

Літургія Василя Великого відбувається тільки 10 разів на рік: напередодні свят Різдва Христового та Водохреща (або в дні цих свят, якщо вони припадають на неділю або понеділок), 1/14 січня - в день пам'яті святителя Василія Великого, в п'ять неділь Великого поста (Вербна неділя виключається), в Великий Четвер і у Велику Суботу Страсного тижня. Літургія Василя Великого від Літургії Іоанна Златоуста відрізняється деякими молитвами, більшою їх тривалістю і більш протяжним співом хору, тому і служиться вона трохи довше.

Що називається обіднею?

У народі Літургія називається обіднею. Назва «обідня» походить від звичаю давніх християн після закінчення Літургії вживати залишки принесених хлібів і вина за спільною трапезою (або громадським обідом), який проходив в одній з частин храму.

Що називається обедніцей?

Чергування образотворчих (обедніца) - так називається коротка служба, яка здійснюється замість Літургії, коли Літургію служити не належить (наприклад, у Великий піст) або коли її неможливо служити (немає священика, антиминса, просфор). Обедніца служить деяким зображенням чи подобою Літургії, за складом подібна Літургії оголошених і її основні частини відповідають частинам Літургії, за винятком здійснення Таїнств. Причастя під час обедніци не буває.

Що таке «поліелей»?

Дослівно з грецької слова «поліелей» можна перекласти як «багато масла», «багато милості» .Поліелеем називається сама урочиста частина Утрені, яка символізує вилив великій милості від Бога. Полієлей відбувається тільки на недільній і святковій Уртен.

Коли починається поліелей і звучать перші слова 134-го псалма «Хваліть ім'я Господнє», в храмі запалюють численні світильники - єлейні лампади. Тому ця частина всеношної і називається «многоелейной». Отверзаются Царські врата, священик у попередній диякона, який тримає запалену свічку, кадить престол і весь вівтар, іконостас, духовенство, хор, що моляться і весь храм. Відкриті Царські врата символізують отвір Гроб Господній, звідки засяяло царство вічного життя. Після читання Євангелія всі присутні на богослужінні підходять до ікони свята, прикладаються до неї, потім підходять до священика, який хрестоподібно помазує освяченим єлеєм чоло (область чола). Помазання єлеєм служить знаком причетності духовної радості свята, за допомогою якого викладається благословення і цілюща сила освяченого єлею. Помазання освяченим маслом на поліелее не є церковним Таїнством, це священний обряд Церкви.

Що таке «літію»?

Літія (в перекладі з грецького «старанне моління») - в православному богослужінні частина всеношної напередодні свят, наступна за ектініей, що починається словами: «Виконаємо вечірню молитву нашу Господеві».

Особливий рід літії встановлений для моління про померлого, здійснюється при винесенні його з дому, а також, за бажанням його родичів, при церковне поминання про нього повсякчас інший час.

Нинішній статут знає чотири види літії, які за ступенем урочистості можна розташувати в такому порядку: а) «літію поза монастирем», покладена на деякі двунадесяті свята і в Світлу седмицю перед літургією; б) літію на великій вечірні, соединяемой з чуванням; в) літію по закінченні святкової і недільної утрені; г) літію за упокій після буденної вечірні та утрені.

Які псалми входять в шестопсалмие і чому саме ці?

Шестопсалміе - одна з найважливіших частин ранкового богослужіння Православної Церкви, Що складається з шести наступних обраних псалмів: 3, 37, 62, 87, 102 і 142. Про важливість цієї частини ранкового богослужіння свідчить те, що шестопсалмие майже в усі пори року читається на кожному ранковому богослужінні (виняток становить Світла Великодня седмиця).

До складу шестопсалмия входять: псалом 3 «Господи, що ся умножишася», псалом 37 «Господи нехай не люттю», псалом 62 «Боже, Боже мій, до Тебе ранкову», псалом 87 «Господи Боже спасіння мого», псалом 102 «Благослови душе моя Господа », псалом 142« Господи, почуй молитву мою ». Псалми вибрані з різних місць Псалтиря рівномірно; цим вони представляють її всю. Псалми обрані однорідного змісту і тону, що панує в Псалтиря; саме, всі вони зображують переслідування праведника ворогами і його тверду надію на Бога, лише зростаючу від збільшення переслідувань і в кінці досягає радісного заспокоєння в Бозі (псалом 102). При читанні шестопсалмия покаянні псалми чергуються з подячними.

Чому не переводять богослужіння на російську мову, щоб зробити його більш зрозумілим?

Слов'янську мову - це благодатний одухотворений мову, який святі церковні люди Кирило і Мефодій створили спеціально для богослужіння. Церковнослов'янська мова здається незрозумілим лише при поверхневому погляді. Якщо в Церква ходити регулярно, то благодать Божа торкнеться серця, і стануть зрозумілими всі слова цього чистого духовного мови. Церковнослов'янська мова за рахунок своєї образності, точності у вираженні думки, художньої яскравості і краси набагато більш придатний для спілкування з Богом, ніж сучасний покалічений розмовну російську мову.

але головна причина незрозумілості полягає все ж не в церковнослов'янською мовою, він дуже близький до російського - щоб повноцінно його сприймати, потрібно вивчити лише кілька десятків слів. Справа в тому, що навіть якщо б перевели всі богослужіння на російську мову, багато що залишилося б незрозумілим. Те, що люди не сприймають богослужіння, є мовною проблемою в самій меншій мірі; на першому місці - незнання Біблії і невміння бути уважним до того, що вимовляється. Більшість пісень - це високопоетичного перекладення біблійних сюжетів; без знання джерела зрозуміти їх вельми складно, якою б мовою вони не співали. Тому хто хоче розуміти Православне богослужіння, тому слід, перш за все, почати з читання і вивчення Святого Письма (а воно цілком доступно російською мовою) і навчитися уважно вслухатися в те, що читається або співається в храмі.

Чому священики служать в одязі різного кольору?

групам церковних свят засвоєний певний колір шат священнослужителів. Кожен з семи кольорів богослужбових облачень відповідають духовному значенню тієї події, в честь якого відбувається богослужіння. Розроблених догматичних постанов у цій галузі не існує, але в Церкві є традиція, засвоюється різним квітам, вживаним в богослужінні, певну символіку.

Що позначають різні кольори священичих шат?

У свята, присвячені Господу Ісусу Христу, а також в дні пам'яті Його особливих помазаників (пророків, апостолів і святителів) колір облачення сріблясто-білий. В золотих одежах служать у недільні дні - днях Господа, Царя Слави.

У свято в честь Пресвятої Богородиці і ангельських сил, а також в дні пам'яті святих дів і незайманих колір облачення блакитний або білий, що символізує чистоту і непорочність.

Фіолетовий колір прийнятий в свята Хреста Господнього. У ньому поєднані червоний (символізує колір крові Христової і Воскресіння) і синій, що нагадує, що Хрест відкрив дорогу в небо.

Темно-червоний - колір крові. У червоних шатах проходять служби на честь святих мучеників, які пролили кров за віру Христову.

В зелених шатах святкується день Святої Трійці, день Святого Духа і Вхід Господній в Єрусалим ( Вербна Неділя), Так як зелений колір - символ життя. В зелених шатах відбуваються також богослужіння на честь преподобних: чернечий подвиг ожівотворяет людини з'єднанням з Христом, оновлює всю його природу і веде до вічного життя.

В чорних шатах служать в будні дні Великого посту. Чорний колір - символ зречення від мирської суєти, символ плачу і покаяння.

Білий колір як символ Божественного нетварного світла прийнятий в свято Рожества Христового, Богоявлення (Водохреща), Вознесіння і Преображення Господнього. У білих шатах починається і Великодня утреня - в знак Божественного світла, походить від Гробу Воскреслого Спасителя. Білі шати покладаються також для здійснення хрещення і поховань.

Від Великодня до свята Вознесіння все богослужіння відбуваються в червоних шатах, які символізують невимовну полум'яну любов Божу до роду людського, перемогу Воскреслого Господа Ісуса Христа.

Для чого буває кадіння в храмі?

Каждение відбувається перед образами як відплата честі порвообразу - Господа, Божої Матері і святих. Людей, що стоять в храмі так само кадять, віддаючи честь людині як образу Божому.

Фіміам підносить розум до престолу Божого, куди він прямує з молитвами віруючих. У всі віки і у всіх народів запаленими пахощів вважалося найкращою, найчистішої речової жертвою Богу, і з усіх видів речової жертви, прийнятих в природних релігіях, християнська Церква втримала тільки цю і ще деякі (ялин, вино, хліб). І зовнішнім виглядом ніщо та не нагадує благодатного дихання Духа Святого, як дим від ладану. Виконане такого високого символізму, кадіння багато сприяє молитовному настрою віруючих і своїм чисто тілесним впливом на людину. З цією метою Статут, наприклад, перед великоднім чуванням наказує вже не просто кадіння, а «надзвичайний наповнення храму запахом з поставлених судин з димом».

Чому не на кожній службі буває кадіння храму?

Каждение храму і моляться буває на кожному богослужінні. Богослужбовий кадіння буває повним, коли охоплює весь храм, і малим, коли кадять вівтар, іконостас і майбутніх людей з амвона.

Хто такі оголошені, яких закликають з храму під час богослужіння?

Оприлюдненими в Церкві називають людей які готуються прийняти таїнство святого Хрещення. Оголошено - це період навчання і настанови людей у \u200b\u200bвірі і церковному житті. Будучи нехрещеними, вони ще не можуть повністю брати участь у Божественній Літургії, її сакральної частини, коли відбувається освячення Дарів і Причастя вірних - хрещених людей. Тому, за Статутом Церкви, перед початком третьої частини Літургії (званої Літургією вірних), після слів диякона «оприлюднення, вийдіть» - їх закликають вийти з храму.

чому диякон стоїть спиною до віруючих в храмі?

Він стоїть обличчям до вівтаря, в який знаходиться Престол Божий і невидимо присутній Сам Господь. Диякон ка б очолює моляться і від їх імені вимовляє молитовні прохання до Бога.

Чому під час богослужіння в храмі іноді гасять світло і свічки?

На утрені під час читання шестопсалмия в храмах погашаються свічки, виключаючи всі. Шестопсалміе - плач грішника, що кається перед Христом Спасителем, які прийшли на землю. Відсутність освячення розпорядженні віруючих до самозаглиблення, допомагає роздумів про читається, нагадує про похмурості гріховного стану, зображуваного псалмами. Читання першої половини шестопсалмия висловлює скорботу душі (тьма), віддалений від Бога і шукає Його. Читання другої половини шестопсалмия розкриває стан раскаявшейся душі (світло), примирення з Богом.

Що означають свічники з двома або трьома свічками, які іноді вживають під час богослужіння архієреєм?

Це дикирій і трикирій. Дикирій - свічник з двома свічами, які символізують два єства в Ісусі Христі: Божественне і людське. Трикирій - свічник з трьома свічами, які символізують віру в Пресвяту Трійцю. Дикирій і трикирій вживаються при архієрейському богослужінні для благословення народу.

Що таке масниця?

Остання седмиця перед Великим постом має назву "сирна», в народі її називають масниця. Назва масниці закріпилося не раніше XVI століття. На цій седмиці статут наказує утримуватися від вживання м'яса, зате дозволяє куштувати молоко, сир, масло і яйця навіть в середу і п'ятницю.

Масляна - це не свято. Святкування Масляної - винахід швидше мирське, або навіть язичницьке, ніж християнське. Важко собі уявити, щоб, нагадавши про Страшний суд, Церква відразу ж за цим благословила на переїдання, пияцтво і нестримні веселощі. Такого благословення немає ні в одному статуті. Навпаки, заборонивши в вживання м'ясні продукти, Церква впритул підводить віруючих до початку Великого посту. Для людини, яка любить храм Божий, сирна седмиця пронизана роздумами про Страшний суд Христовому. У храмах на «сирної» седмиці в середу починають читати великопісну молитву великого подвижника IV століття преподобного Єфрема Сирина з земними поклонами. Тому веселощі в ці дні у православних християн умеряется церковною службою, а сама Масниця ніяк не повинна ставати часом обжерливості.

З якого числа починається масниця

Масляна - це останній тиждень перед початком Великого Посту. Закінчується вона Прощеною Воскресінням.

Що таке Прощена неділя?

Так називається останню неділю перед Великим постом. В цей день на Літургії читається Євангеліє з частиною з Нагірної Проповіді (Мф. 6: 14-21), де йдеться про прощення образ ближнім, без чого не можна отримати прощення гріхів від Отця Небесного, про піст, і про збирання небесних скарбів. Згідно з цим Євангельським читанням, християни мають благочестивий звичай просити цього дня один в одного прощення гріхів, відомих і невідомих образ і вживати всіх заходів до примирення. Це перший крок на шляху до Великого посту. Тому цієї неділі прийнято називати « Прощеною неділею». Увечері, після вечірні, священик подає приклад, і перший у всіх просить прощення. Після цього, всі парафіяни підходять і просять у нього прощення, а також і один у одного. В цей день, все роблять від себе можливе, щоб з усіма примиритися.

Без серцевого примирення з усіма, без погашення взаємних прикростей і ворожнечі не можна приступити до Господа, не можна і починати самого терени поста і покаяння. Без щирого серцевого примирення з усіма благодатне терені поста пройде безплідно, хоча б і намагалися провести пост за правилами церковного Уставу. Яка користь буде від поста, якщо хто строго утримуючись від їжі тілесної, своїм гнівом і норовистість буде з'їдати душі і серця своїх ближніх; коли, боячись осквернити уста який-небудь забороненої їжею, не боятиметься того, що з цих самих уст виходить: слів засудження, наклепу і лихослів'я, глузувань уїдливих. Яка користь каятися, просячи прощення своїх гріхів, але з жорстоким серцем, не простив ближньому і не примирившись з ним? Щоб просити вибачення у Господа треба перш упокорити свою гордість, потоптати самолюбство марнославство і попросити вибачення у скривджених ближніх.

Не тільки ніякої пост, але і самий мученицький подвиг не замінить справжньої любові до ближнього, тієї любові, яка «довготерпить, любов милосердствує, не заздрить, не величається, не надимається, не поводиться нечемно, не шукає свого, не рветься до гніву, не думає лихого, чи не радіє з неправди, але тішиться правдою, усе зносить »(1 Кор. 13: 4-7).

Хто хоче, щоб каяття його було прийнято як сприятлива Богу жертва, той повинен не тільки пробачити гріхи ближнього свого від щирого серця, так, щоб і не згадувати їх, але повинен ще постаратися розташувати і ближнього до такого ж прощення, зробити його з ворога своїм другом.

До якого часу читають молитву Єфрема Сирина?

Молитву Єфрема Сирина читають до середовища Страсного Седмиці.

Чому в центрі храму на аналої замість ікони іноді лежить прикрашений квітами Хрест?

Так буває на Хрестопоклонну тижня Великого посту. Хрест виноситься і покладається на аналої в центрі храму, щоб нагадуванням про страждання і смерть Господа надихнути і зміцнити тих, хто поститься до продовження подвигу посту.

Хрест також виноситься в центр храму в свято Воздвиження Господнього і Походження (Знесення) Чесних Древ Животворящого Хреста Господнього.

Коли можна прикластися до Плащаниці?

До Плащаниці можна прикластися з середини дня Страсної П'ятниці і до початку Пасхальної служби.

Коли забирають Плащаницю?

Плащаницю виносять в вівтар перед початком Пасхальної служби у суботу ввечері.

Чи буває Причастя в Страсну П'ятницю?

Ні. Так ка Літургія в Страсну П'ятницю не служив, бо в цей день Сам Господь приніс Себе в жертву.

Чи буває Причастя у Велику Суботу, на Великдень?

У Велику Суботу і на Великдень служиться Літургія, отже, буває і Причастя віруючих.

До якої години триває Великодня служба?

У різних храмах час закінчення Великодньої служби різний, але найчастіше це відбувається від 3 до 6 години ранку.

Чому не тільки на Великодньому седмиці під час Літургії всю службу бувають відкриті Царські врата?

Деякі священики нагороджуються правом служіння Літургії з відкритими Царськими вратами до Херувимської пісні або до молитви «Отче наш». Та ж з отворами Царськими вратами звершується Літургія під час архієрейського служіння.

Що таке хресний хід і коли він буває?

Хресною ходою називається урочиста хода священнослужителів і віруючих мирян з іконами, корогвами і іншими святинями. Хресні ходи відбуваються щорічно, в встановлені для них особливі дні: на Світле Христове Воскресіння - Великодня Хресний хід; в свято Богоявлення для великого освячення води в пам'ять Хрещення Господа Ісуса Христа у водах Йордану, хресний хід з Плащаницею Спасителя у Велику П'ятницю, хресний хід з Плащаницею Божої Матері в Свято Успіння Пресвятої Богородиці, хресні ходи в дні храмових свят храмів або монастирів, а також в честь святинь в великих церковних або державних подій. Існують також надзвичайні хресні ходи, що встановлюються Церквою з особливо важливих випадках.

Від чого відбулися хресні ходи?

Так само, як святі ікони, хресні ходи отримали свій початок з старозавітних часів. Стародавні праведники часто здійснювали урочисті і всенародні ходи зі співом, трубоглашеніем і радістю. Оповідання про це викладено в священних книгах Старого Завіту: Вихід, Числа, книги Царств, Псалтир і інших.

Першими прообразами хресних ходів були: подорож синів Ізраїлевих з Єгипту в землю обітовану; хід всього Ізраїлю слідом ковчега Божого, від якого відбулося чудове поділ річки Йордану (Нав. 3: 14-17); урочисте семиразове обходження з ковчегом навколо стін степах, при якому відбулося чудове падіння незлочинні стін Єрихону від голосу священних труб і виголошення всього народу (Нав. 6: 5-19); а також урочисті всенародні перенести ковчега Господнього царями Давидом і Соломоном (2 Цар. 6: 1-18; Цар. 8: 1-21).

У новозавітної історії установником хресних ходів був Сам Господь наш Ісус Христос. Вхід Господній в Єрусалим - образ хресного ходу, даний самим Господом, Який урочисто увійшов до міста на Хресні страждання в супроводі народу і при загальних вигуках: «Осанна Синові Давида».

До складу християнських богослужінь урочисті ходи з хрестом на чолі увійшли ще в глибоку давнину. Костянтин Великий (III-IV ст.) Відправлявся на війну в супроводі священиків з преднесенні хреста і перед боєм мав звичай здійснювати хресний хід. Імператор Юстиніан (V-VI ст.) Законодавчо визначив час і порядок здійснення хресних ходів: перед початком будівлі монастиря, храму чи каплиці і заборонив хресні ходи без єпископів і кліриків. Будь-яке визначна подія в житті Церкви викликало спільні молитви з хресними ходами. Дні підстави і освячення храмів, перенесення мощей та інших священних предметів, зустрічі великих архіпастирів, дні приготування до бою духовну з єретиками, дні особливих церковних і цивільних урочистостей завжди супроводжувалися хресними ходами. Особливого розвитку на Сході отримали так звані умілостівітельние хресні ходи в дні великих народних лих: під час воєн, землетрусів, моровиці, повеней, посух, голоду та інших грізних явищ природи. Такі хресні ходи відбувалися з особливими приготуваннями і особливою урочистістю. Так, під час тримісячного землетрусу, що спіткало Константинополь і більшу частину Греції, в хресному ході та патріарх Прокл, і імператор Феодосій Молодший покірно йшли без взуття. Святитель Симеон Солунський (XI ст.) Про зміст хресних ходів каже: «На шляхах і перехрестях творимо моління для того, щоб очистити всі шляхи і роздоріжжя, осквернені нашими гріхами. Підносив з храмів священні ікони, знос чесні хрести, а іноді, де є, і священні мощі святих для того, щоб освятити і людей, і все, що потрібно було їм для життя, - то є будинки, шляхи, води, повітря і саму землю , як зневажається і оскверняти стопами грішників. Все це для того, щоб жило град і вся країна і стали причетності Божественної благодаті ... »

У Росії практика хресних ходів була сприйнята від грецької церковної традиції і існує на всьому протязі історії Російської Православної Церкви.

Що означає Великодній хресний хід?

Великодній хресний хід відбувається в спогад ходи мироносиць до гробу Спасителя, куди вони йдуть, щоб останній раз оплакати Його смерть і задобрити Його тіло пахощами. Моляться на чолі з духовенством виходять з храму, щоб зробити урочиста хода навколо храму. Великодній хресний хід йде зі свічками, хоругвами (церковними знаменами - символом перемоги над смертю і дияволом), кадильницями і іконою Воскресіння Христового під безперервний дзвін у дзвони з співом стихири Пасхи: «Воскресіння Твоє, Христе Спасе ...». Подібно до дружин мироносиць, які зустріли воскреслого Христа Спасителя поза Єрусалимом, християни зустрічають звістку про настання Світлого Христового Воскресіння поза стінами храму - вони як би простують назустріч воскреслому Спасителеві.

Перш ніж увійти в храм, урочисте Пасхальне хід зупиняється при дверях і входить в храм лише тільки після тричі прозвучала радісної звістки: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть подолав і тим, що в гробах, життя дарував!» Хресний хід входить в храм, подібно до того, як жінки-мироносиці прийшли в Єрусалим з радісною звісткою учнів Христових про воскреслого Господа.

Скільки разів буває Великодній хресний хід?

Перший Великодній хресний хід буває в Пасхальну ніч. Потім протягом тижня (Світлої седмиці) щодня після закінчення Літургії здійснюється Великодній хресний хід, а до свята Вознесіння Господнього такі ж хресні ходи можуть відбуватися щонеділі.

Що означає хресний хід з Плащаницею Страсний тиждень?

Цей скорботний і плачевний хресний хід відбувається в спогад поховання Ісуса Христа, коли таємні учні Його Йосип з Никодимом, в супроводі Матері Божої і дружин мироносиць, несли на руках померлого на хресті Ісуса Христа. Вони йшли від гори Голгофи до виноградника Йосипа, де була похоронна печера, в яку, за звичаєм іудейським, поклали тіло Христове. На спомин цього священного події - поховання Ісуса Христа - і відбувається Хресний хід з Плащаницею, яка представляє тіло померлого Ісуса Христа, як воно було знято з хреста і належить до гробу.

Апостол говорить віруючим: «Пам'ятайте про мої кайдани» (Кол. 4:18). Якщо апостол заповідає християнам пам'ятати його страждання в кайданах, то наскільки сильніше повинно згадувати страждання Христові. Під час страждань і хресної смерті Господа Ісуса Христа сучасні християни не жили і не поділяли тоді скорботи з апостолами, тому в дні Страсної седмиці згадують їх скорботу. Всякий, іменований християнином, що відзначає скорботні хвилини страждань і смерті Спасителя, не може не бути учасником і небесної радості Воскресіння Його, бо за словами апостола: «співспадкоємці Христові, коли тільки разом із Ним ми терпимо, щоб разом із Ним і прославитися» (Рим. 8 : 17).

Що позначають хоругви, з якими здійснюються хресні ходи?

Хоругви - це священні прапори Церкви, із зображенням Спасителя, Божої Матері, особливо шанованих і свят, які символізують перемогу Господа Ісуса Христа над смертю і дияволом. Несучи під час хресного ходу хоругви, віруючі зводять тілесні очі до образів Спасителя, Богородиці і святих, духовними ж очима перегукується з Першообразу їх, сущим на небесах і отримують духовне і тілесне зцілення.

Перший образ хоругв був виявлений Ною після всесвітнього потопу. Бог, з'явившись до Ною вчасно його жертвопринесення, явив веселку в хмарах і назвав її «знаменням вічного завіту» між Богом і людьми (див. Бут. 9: 13-16). Як веселка в небі нагадує людям про заповіт Божому, так і на хоругвах зображення Спасителя служить постійною нагадуванням про позбавлення роду людського на Страшному суді від духовного вогняного потопу.

Другий прообраз хоругв був виявлений при виході Ізраїлю з Єгипту під час переходу через Чорне море. З'явився тоді Господь у стовпі хмарному і все воїнство фараона покрив темрявою від цієї хмари, і погубив в морі, Ізраїль же врятував. Так і на хоругвах образ Спасителя видно як хмара, що з'явилося з небес для ураження ворога - духовного фараона - диявола з усім військом його. Господь завжди перемагає і проганяє силу ворожу.

Третій прообраз хоругв - то ж хмара, що покривало шатра, і осіняє Ізраїль під час подорожі в обітовану землю. Весь Ізраїль дивився на священний хмарний покрив і духовними очима розумів в ньому присутність Самого Бога.

Ще один прообраз хоругв - це мідний змій, який був споруджений Мойсеєм за велінням Божим в пустелі. При погляді на нього іудеї отримували зцілення від Бога, так як мідний змій прообразував Хрест Христовий (див. Ін. 3: 14-15).