Увійти
Жіночий інформаційний портал
  • Знамениті скульптори стародавньої греції
  • Фото найстрашнішої людини
  • Звичні герої у нових фарбах
  • Картинки-розмальовки із зображенням півня
  • Біографія кіплінгу Ред'ярд кіплінг чому таке ім'я
  • Улюблений дитячий письменник Микола Миколайович носів Коли жив Микола носів
  • Російські народні персонажі. Найпозитивніші казкові герої

    Російські народні персонажі.  Найпозитивніші казкові герої

    Народна казка – це послання від наших предків, передане з давніх-давен. Через чарівні сюжети до нас доноситься сакральна інформація про мораль...

    Від Masterweb

    16.04.2018 19:01

    Народна казка – це послання від наших предків, передане з давніх-давен. Через чарівні сюжети до нас доноситься сакральна інформація про мораль і духовність, традиції та культуру. Герої російських народних казок дуже яскраві. Вони живуть у світі, повному чудес та небезпек. У ньому йде битва світлих і темних сил, внаслідок якої завжди перемагає добро і справедливість.

    Іван Дурак

    Головний герой російських казок – шукач. Він вирушає у важкий шлях, щоб здобути чарівний предмет чи наречену, розправитися із чудовиськом. При цьому спочатку персонаж може займати низький соціальний стан. Як правило, це селянський син, наймолодша дитина у сім'ї.

    До речі, слово "дурень" у давнину не мало негативного значення. З 14 століття воно служило ім'ям-оберегом, яке часто давали молодшому синові. Йому не діставався спадок від батьків. Старші брати у казках успішні та практичні. Іван проводить час на печі, оскільки його не цікавлять побутові умови. Він не шукає грошей чи слави, терпляче переносить глузування оточуючих.

    Однак саме Івану-дурню у результаті посміхається удача. Він непередбачуваний, здатний розгадати нестандартні загадки, хитрістю перемагає ворога. Герою властиві милосердя та доброта. Він рятує тих, хто потрапив у біду, відпускає щуку, за що удостоюється чарівної допомоги. Подолавши всі перешкоди, Іван-дурень одружується з царською дочкою, стає багатим. За непоказними шатами ховається образ мудреця, що служить добру і остерігається фальші.

    Богатир

    Цей герой був запозичений із билин. Він гарний, відважний, благородний. Часто росте "не щодня, а щогодини". Має величезну силу, здатний осідлати богатирського коня. Існує багато сюжетів, де персонаж вступає в бій із чудовиськом, вмирає, а потім воскресає.

    Імена героїв російських казок можуть бути різними. Нам зустрічаються Ілля Муромець, Бова Королевич, Альоша Попович, Микита Кожем'яка та інші персонажі. Івана-царевича також можна віднести до цієї категорії. Він вступає у бій зі Змієм Гориничем чи Кощеєм, сідлає Сівку-Бурку, захищає слабких, рятує царівну.

    Показово, що герой іноді припускається помилок (грубо відповідає зустрічній бабусі, спалює шкуру жаби). Згодом йому доводиться каятися в цьому, вибачатися, виправляти ситуацію. До кінця казки він набуває мудрості, знаходить царівну і отримує півцарства в нагороду за подвиги.

    Чудо-наречена

    Розумна та прекрасна дівчина до кінця оповідання стає дружиною казкового героя. У російських народних казках нам зустрічаються Василина Премудра, Марія Морівна, Олена Прекрасна. У них втілено народне уявлення про жінку, яка стоїть на варті свого роду.

    Героїні відрізняються винахідливістю та розумом. Завдяки їхній допомозі герой розгадує хитромудрі загадки, перемагає ворога. Нерідко прекрасній царівні підвладні сили природи, вона здатна звернутися до тварини (лебедя, жаби), творити справжні чудеса. Могутні сили героїня використовує на благо свого коханого.

    Присутня в казках і образ лагідної падчериці, яка досягає успіху завдяки своїй працьовитості та доброті. Загальними якостями всім позитивних жіночих образів є вірність, чистота устремлінь і готовність допомогти.

    Баба Яга

    Який герой російських казок є найулюбленішим і найпопулярнішим серед дітей та дорослих? Перше місце по праву належить Бабі Язі. Ця вельми неоднозначний персонаж із жахливою зовнішністю, гачкуватим носом і кістяною ногою. "Бабою" в давнину називали матір, старшу жінку в роді. "Яга" може бути пов'язано з давньоруськими словами "ягати" ("гучно кричати, лаятися") або "яга" ("хвора, зла").

    Живе стара відьма в лісі, на межі нашого та потойбічного світу. Її хатинка на курячих ніжках обгороджена парканом із людських кісток. Бабуся літає на ступі, дружить із нечистою силою, викрадає дітей і зберігає від непроханих гостей безліч чарівних предметів. На думку вчених, вона пов'язана із царством мертвих. На це вказує розпущене волосся, яке розплетали жінкам перед похованням, кістяна нога, а також будинок. Слов'яни робили для померлих дерев'яні хатинки, які ставили у лісі на пні.

    На Русі завжди поважали предків і зверталися до них за порадою. Тому й приходять до Баби Яги добрі молодці, а вона випробовує їх. Відьма, що витримав тест, підказує, вказує шлях до Кощія, дарує чарівний клубочок, а також рушник, гребінь та інші дива. Дітей Баба Яга теж не їсть, проте садить у піч і проводить старовинний обряд "перепікання". На Русі вважали, що таким чином можна зцілити дитину від хвороби.

    Кощій

    Ім'я цього казкового героя російських казок могло походить від тюркського " кощій " , що перекладається як " невільник " . Персонаж триста років був скований ланцюгами і був ув'язнений. Сам він теж любить викрадати гарних дівчат і ховати їх у в'язницю. За іншою версією, ім'я походить від слов'янського "костити" (лаяти, шкодити) або "кістку". Кощі часто зображується як худий старий, більше схожий на скелет.


    Він є дуже сильним чарівником, живе вдалині від інших людей і володіє незліченними скарбами. Смерть героя знаходиться в голці, яка надійно прихована в предметах і тваринах, вкладених одна в одну на кшталт матрьошки. Прототипом Кощія може бути зимове божество Карачун, яке з'явилося на світ із золотого яйця. Воно скувало землю льодом і принесло із собою смерть, змушуючи наших предків переселятися у теплішу місцевість. В інших міфах Кощеєм звали сина Чорнобога. Останній міг керувати часом і наказував військом потойбічного світу.

    Змій Горинич

    Це один із найдавніших образів. Герой російських казок відрізняється від зарубіжних драконів наявністю кількох голів. Зазвичай їх кількість втричі. Істота вміє літати, вивергає вогонь і викрадає людей. Мешкає воно в печерах, де ховає полонянок та скарби. Нерідко постає перед позитивним героєм, вийшовши з води. Прізвисько "Горинич" пов'язують або з місцем проживання персонажа (гори), або з дієсловом "горіти".


    Образ страшного Змія запозичений із давніх міфів про дракона, який охороняє вхід у підземне царство. Щоб стати чоловіком, підлітку треба перемогти його, тобто. здійснити подвиг, а потім увійти у світ мертвих і повернутися назад вже дорослою людиною. За іншою версією, Змій Горинич – збиральний образ степових кочівників, які величезними полчищами нападали на Русь. При цьому ними використовувалися вогняні снаряди, що спалювали дерев'яні міста.

    Сили природи

    У давнину люди уособлювали Сонце, Вітер, Місяць, Грім, Дощ та інші явища, від яких залежало їхнє життя. Вони часто ставали героями російських казок, одружувалися з царівнами, допомагали позитивним героям. Зустрічаються також антропоморфні володарі тих чи інших стихій: Мороз Іванович, лісовик, водяний. Вони можуть грати роль як позитивних, і негативних персонажів.


    Природа зображується одухотвореною. Від її дій багато в чому залежить добробут людей. Так, Морозко нагороджує золотом та шубою лагідну, працьовиту доньку старого, яку мачуха веліла кинути у лісі. У той же час її корислива зведена сестра гине від чарів. Слов'яни схилялися перед силами природи і водночас остерігалися їх, намагалися задобрити з допомогою жертв, зверталися із проханнями.

    Вдячні тварини

    У казках ми зустрічаємо вовка, що говорить, чарівних коня і корову, золоту рибку, щуку, яка виконує бажання. А також ведмедя, зайця, їжака, ворона, орла і т.д. Всі вони розуміють мову людини, мають незвичайні здібності. Герой рятує їх із біди, дарує життя, а вони у відповідь допомагають здолати ворога.

    Тут очевидно проглядаються сліди тотемізму. Слов'яни вірили, що кожен рід походить від певної тварини. Після смерті душа людини переселяється у звіра та навпаки. Наприклад, у казці "Буренушка" душа померлої матері перероджується в образі корови, щоб допомагати осиротілій дочці. Таку тварину не можна було вбивати, адже вона ставала родичем і захищала від біди. Іноді герої казки і можуть обертатися звіром чи птицею.

    Жар-птиця

    Оволодіти нею намагаються багато позитивних героїв казок. Чудовий птах сліпить очі, як золоте сонце, і живе за кам'яною стіною у багатих землях. Вона, що вільно ширяє в небі, є символом небесного світила, яке дарує удачу, достаток, творчу силу. Це представниця іншого світу, яка часто перетворюється на викрадачку. Краде жар-птиця молодильні яблука, що дарують красу та безсмертя.


    Спіймати її може тільки той, хто чистий душею, вірить у мрію і тісно пов'язаний із померлими предками. Зазвичай це молодший син, який мав доглядати старих батьків і багато часу проводив біля родового вогнища.

    Таким чином, герої російських казок вчать нас поважати предків, слухати своє серце, долати страх, йти до мрії, незважаючи на помилки, завжди допомагати тим, хто просить про допомогу. І тоді божественне сяйво чарівної жар-птиці ляже на людину, перетворюючи її і даруючи щастя.

    Вулиця Київян, 16 0016 Вірменія, Єреван Сервіс +374 11 233 255

    Усі ми були колись маленькі, і всі читали російські казки. Читаючи ці казки ми мали образне уявлення про всіх персонажів, про Водяного, бабу-Ягу, Кощеє Безсмертного, Івана Царевича, Оленку, Варвару Красу, і ще про багатьох. Казки вчили нас розпізнавати добро і зло. У кожному герої оповіді можна розрізнити добрі та погані риси. А кожен головний герой містить у собі певний зміст. Наприклад:
    1. Іван-Царевич – це з найголовніших героїв російських народних казок. Зазвичай у казці він є позитивним героєм. Його характерні якості – це доброта, чесність та шляхетність. У кожній казці Іван допомагає людям, рятує принцесу або перемагає ворога. Іван учить кожну людину прислухатися до свого серця, і якщо й станеться щось погане, не падати духом.
    2. Часто згадуваний герой із казках – це Снігуронька. Вона є читачам ніжною, вразливою, чисто душею. Снігуронька втілює в собі всі найкращі якості, якими повинна мати кожна жінка. Снігуронька завжди у казках має незвичайну красу. Вона вчить нас, що все, що робиться не від серця, не матиме успіху, а також, що ні перед якими труднощами не потрібно зупинятися. Якщо ти чогось захотів, цього потрібно прагнути, і тоді все вийде.
    3. Проте, нашим дітям подобаються як позитивні герої, а й негативні. Наприклад, у багатьох викликає захоплення Баба-Яга. Цей персонаж бере участь майже у кожній казці. Баба-Яга живе у великому темному лісі у маленькій хатинці на курячих ніжках. Щоб хатинка обернулася і відчинила свої двері, їй треба сказати: хатинка, хатинка, повернися до лісу задом, а до мене передом. І тоді хатинка обов'язково повернеться і відчинить свої двері. Стара Яга – це давня подруга Кощія Безсмертного, вони інколи разом складають підступні плани. Але, головна риса Баби-Яги, це те, що вона літає в ступі і на мітлі. Баба-Яга символізує підступні людей, які роблять все з-під тішка. Діти запам'ятовують Бабу-Ягу як бабуся у ступі з великим зігнутим носом.
    4. Кощій Безсмертний – найлиховісніший герой російських народних казок. Він живе в гордій самоті у замку. Також він дуже багатий та жадібний. Але, найголовніша риса Кощія, так це те, що його не так просто вбити. Його смерть захована в кришталевому скриньці, в яйці. Якщо взяти голку, яка захована в яйці та розламати на дві частини, то кощею помре. Кощій Безсмертний – це образ злих, підступних та поганих людей. Дивлячись на нього, бачимо, що всі, хто сильно любить гроші, той швидко гине.
    5. Водяний – це істота чоловічого роду, яка живе у болоті. Він добрий господар і непогано оберігає свої володіння. Але, якщо його образити, він може жорстоко помститися. Рибалки, які ловили рибу у водоймах, щоб Водяний їм не заважав, вони задобрювали його. Люди приносили до води різні частування, і на подяку за це, Водяний не рвав їх рибальські сіті, і не лякав рибу. Водяний символізує людей, які готові не помічати нічого поганого, якщо йому щось за це даватиме. Це негативний персонаж і за ним не варто повторювати.
    6. Гноми – вони живуть під землею, працюючи на шахтах. Вони дуже працьовиті. Але й у них є негативна риса, гноми надто ласі на золото. Заради нього вони готові зробити все, що завгодно. Люди, які люблять гроші найбільше у світі, стаю прототипами гномів.
    7. Домовик - істота, яка проживає в кожному будинку. Зазвичай Домовик зберігач чистоти та затишку в будинку. Люди вірили, що якщо домовик житиме в будинку, то тоді там завжди буде чисто та комфортно. Домовик - це образ господарських та честолюбних людей.
    8. Змій Горинич - це негативний герой російських народних казок. Він має чи три, чи дев'ять, чи дванадцять голів. Як правило, Змій Горинич викидає полум'я. Коли він летить, грім гримить і земля тремтить. У казках Змій Горинич крав дівчат і спалював своїм вогнем міста та села. Змій Горинич символізує поганих людей, які заради досягнення своєї мети готові піти на все.
    Усі герої у російських народних казках містять у собі велике значення. Є, як негативні, там і позитивні герої. Щоб зрозуміти, що за герой у казці, його треба зрозуміти та проаналізувати. Оскільки казки дуже корисні, їх потрібно читати дітям, вони допоможуть у формуванні бачення світу.

    Якщо ви регулярно читаєте наш блог, то, напевно, пам'ятаєте пост про створення собаченьки, персонажа мобільної гри «Еволюція». Намалював її (і написав пост) провідний художник проекту Роман Amokrus Папсуєв. Однак, як і всі талановиті люди, Роман творить не лише на роботі, а й у вільний час – для душі. Одного разу йому спала на думку ідея перемалювати всім відомих персонажів російських казок і билин у сучасному ігровому фентезі-стилі. В результаті вийшла ціла серія чудових малюнків олівця, виконаних з великою увагою до деталей. Роман не керувався персонажами якоїсь конкретної гри, образи вийшли збірними. Втім, краще сто разів побачити, аніж один раз прочитати.

    Ласкаво просимо під кат, його розповідь чекає на вас там (також дивіться другу частину). Багато картинок усередині!

    Як CG-художник, іноді розважаю себе тим, що згадую, як малювати олівцем. Якось я витратив багато часу на скетчбук, який назвав Monsta Panopticum – там була збірка різноманітних монстрів, свого роду зарядка для фантазії. Але скетчбук закінчився, а ідеї залишилися, і тут мені спало на думку, що в слов'янській міфології та в російських народних казках повно кльових персонажів, а ігор на основі наших переказів - раз-два і влаштувався. Оскільки досить давно працюю в геймдеві, я цілком стерпно знаюся на основних візуальних штампах (при цьому можу когось розчарувати, але я ніколи не грав у Warhammer, Аллоди Онлайн, Доту, Elder Scrolls, Dark Souls і навіть World of Warcraft, що не заважає мені знати, як вони виглядають).

    Ідея проекту така: розробити-розкачати одну тему, спробувати розглянути її під різними кутами. Спало на думку, що варто спробувати зробити наших персонажів, але в стандартній сучасній ігровій фентезі-стилістиці (не варто намагатися визначити конкретну гру, що надихнула картинки, тут буде все і звідусіль).

    Спочатку була просто вправа для фантазії, потім, коли я став уважно вивчати першоджерела та дивитися довідкову літературу, проект став для мене набагато цікавішим, оскільки він дозволяв інтерпретувати «на ігровий лад» не лише стереотипи, що засіли у всіх у головах з дитинства, а й першоджерела - російські народні казки та билини. Ви самі побачите, як відрізняються описи до картинок: що більше опис, то більше часу витратив вивчення джерел.

    Я не вигадую персонажів, всі вони є в міфології, я лише інтерпретую їх описи на свій лад, намагаюся знайти в цих описах єдині риси і при цьому намагаюся витримати єдину стилістику, щоб було схоже на ігровий світ.

    Найбільше мене тішить, що деякі люди, які подивилися на мої картинки, починають перечитувати казки-билини, дізнаються для себе багато нового і розуміють, чому у Василісі Прекрасної в сумці сидить лялька, чому Водяний на сомі, чому в Іллі Муромця в руках меч, а не булава і т. п. Це повернення до витоків через мій скромний проект тішить мене як автора найбільше.

    Я часто чую, що герої вийшли "не росіяни", мовляв, прибери підписи - і незрозуміло, хто де. Хотів би відразу сказати, що, по-перше, я свідомо намагався уникнути стереотипів та інтерпретацій окремих авторів, а по-друге, хотілося б дізнатися, де той канон, за яким можна точно визначити, як саме виглядала Баба-яга, наприклад. Адже все, що ми знаємо про героїв казок, - це образи з дитинства, образи, подаровані нам геніальними Птушком, Роу, Васнєцовим, Білібіним. Тобто авторські інтерпретації. Так ось, мої картинки - це також інтерпретації, причому в конкретній стилістиці. Просто майте на увазі, що цей проект не має нічого спільного з реалізмом та історичною автентичністю. А це – казки, що потрапили у світ ігор. Моя мета - не перекреслити нашу велику спадщину, а лише спробувати подивитись на неї з іншого погляду.

    Дякую, що подужали вступ. Тепер власне картинки.

    Ілля Муромець. Почав, ясна річ, з нього. До речі, на поясі у нього висить сулія з мертвою водою, рани лікувати. І щитом він цілком собі може ворогів трощити. Цю картинку малював з голови, спираючись на типажах з дитинства, але пізніше, звірившись із джерелами, дійшов висновку, що в образ цілком собі потрапив.

    Добриня. Що про нього відомо (у дужках – як я це обіграв). Родич князя (обладунки повинні бути багатими), другий за популярністю богатир після Іллі (менше за розмірами, але все одно крутий), змієборець (магічний щит, оббитий вогненною драконовою шкірою, стріляючий вогнем), плітка-семихвістка, якою він коня хльостав. змійнят потоптав, ну і таке інше. Дипломатичні здібності, освіченість та ввічливість на картинці складно зобразити, але я сунув йому на пояс сувій у тубусі, типу він читає на дозвіллі. Тут же має живу воду, вона доповнює комплект Іллі, у якого, нагадаю, на поясі - вода мертва. Та й мотив сонця, як в Іллі, - служать одному князю.

    Попович. Ну, очевидно ж, що він повинен бути вітчхантером (witch hunter), так?

    Раптовий поворот трохи убік, до Фіністу.

    Настала черга дівчаток. Почну з Василини Прекрасної(Не плутати з Василісою Премудрою, ака Царівна-жаба). Бойовий маг, навіть і думати нема чого, один череп, що спопелює ворогів (згадується в казці), чого вартий. Ну і звичайно, лялька в сумці, як годиться. Невелика ремарка: можливо, не так добре видно, але кокошник у неї сталевий, частина напівшолома.

    Василиса Премудра (Царівна-жаба). З нею виявилося все не так просто. Є аж три поширені версії казки (в одній із них вона взагалі зветься Оленою Прекрасною), тому я вирішив спробувати зібрати в один образ усе, що про неї відомо. Отже, чаклунка. Чакує і за допомогою власної сили, і за допомогою мамок-няньок (бабки-няньки, мамки-маньки тощо). Я вирішив, що мамки-няньки будуть у моїй версії товстенькими феями, що літають. Магія у мамок-няньок окремо не те щоб сильна, але якщо разом почнуть щось робити – тільки тримайся.

    Я не знайшов у казках підтвердження, що Василина - дочка Кощія Безсмертного (хоча така версія є, і вона цілком логічна), тому не став робити очевидної некромантської атрибутики. Але Премудра, на мою думку, могла б і темною магією балуватися, характер у неї такий... Зовсім забув згадати - у неї на грудях висить у вигляді кулона наконечник стріли. Тієї самої.

    Царівна Несміяна. Хотів спочатку зробити обличчя відкритим, потім вирішив одразу маску-забрало показати. Кокошник – частина шолома. Спостерігачі глядачі звернуть увагу на бурдюк і ріг у неї на поясі. Чому? Тому що через поганий настрій постійно прикладається до спиртного. До речі, коли вона сміється (а сміється вона вкрай рідко), це означає, що в неї почався напад і стає берсеркером, - дуже страшна білка.

    Марія Морівна. Тут усе зрозуміло. Єдина ремарка – оскільки в казці вказується, що вона степова войовниця, то я трохи додав азіатських елементів.

    Варвара-краса. Розкрадача курганів. Строго кажучи, це кіношний персонаж, у міфології Варвари-краси начебто не було. Але, по-перше, всі, напевно, знають фільм Роу, а по-друге, аж надто знатне в неї ім'я, не міг пройти повз. Гадаю, зрозуміло, хто був референсом. Трохи коментів: топірці кріпляться до піхв на стегнах, на ременях бовтаються амулети-обереги, кокошник, як завжди, металевий. Коли багато противників, вона атакує, крутячись дзиґою, і косить ворогів (ха-ха). Сама коса цілком може бути зі шкіри, на зразок батога, тобто це не прибране волосся, а частина шолома.

    Баба Яга. V. 1.0.

    Кощій. Живиться душами жертв. Цього теж малював, ґрунтуючись на штампах із голови, потім уважно вивчив джерела і дійшов висновку, що голову Кощію поміняю. Так що згодом буде Кощій Марк 2.

    Соловій Розбійник. Частина перша. Верхня. Прийде дещо пояснити. У казках Соловей сидить на дев'яти дубах, високо сидить, далеко дивиться, свистить по-солов'ячому, кричить по-звірячому. Я довго думав, як це все обіграти («сидить на дев'яти дубах» було найбільшою проблемою - гігант, чи що? Чи дуби маленькі?), в результаті дійшов висновку, що Соловей буде монстром-наїзником. Він їздитиме верхи на дубі. Його крик-свист – це звукова зброя. Свист – прицільний удар, крик – хвиля широкого радіусу дії. Також у нього буде магічна палиця для управління дубом. І зверніть увагу на намисто із жолудів у нього на шиї. Воно неспроста, це вирішення проблеми із дев'ятьма дубами. Так, у багатьох асоціації з його ротом дивні, раджу підійти до дзеркала і спробувати зробити «губки курячою гузкою» – здивуйтеся. :)

    Соловій Розбійник. Частина друга. Верхи на дубі. Загалом, він живе на дереві, це його сховище та фортеця. На гілках розвішані скрині (трофеї) та щити, які зсуваються, якщо Солов'ю щось загрожує. Також дуб має ланцюги з гаками, якими він підтягує до себе жертву, щоб з'їсти її.

    Пересувається дуб і як павук, і як багатоніжка, тобто великими гілками підтримує стовбур, а корінням дрібно перебирає. Рухається повільно, але якщо дійде – кранти герою. Тепер про проблему дев'яти дубів. Жолуди – чарівні. Коли Соловей кидає один жолудь на землю, звідти швидко виростає дуб-міньйон, наземна підтримка, так би мовити. Одного з них я намалював ліворуч. Вони швидше і агресивніше, ніж дуб-фортеця. Підбігають до героя і луплять. На намисто вісім жолудів плюс дуб-фортеця, всього дев'ять. Дуби самі по собі досить стрімкі дерева, але коли на героя рухається дев'ять дубів плюс ще й Соловей зі своєю звуковою зброєю, герою має бути незатишно.

    Так, і масштаб тут трохи умовний (інакше не вмістилося б), але приблизно орієнтуйтеся черепами на гілці, це черепи дорослих людей. Тобто Соловей трохи більший за звичайну людину. Так, і на картинці він якраз кричить по-звірячому.

    Тугарін Змій. Це, напевно, остання картинка, де я використовую складні рамки, - надто багато часу на них йде, персонажі важливіші, тому далі рамки будуть дуже умовні.

    Лісовик. Господар лісу. Я розділятиму лісових парфумів, цей - найголовніший. Він, в принципі, добрий, але суворий і справедливий, якщо що, може й жорстко покарати.

    Візуально вирішив відштовхуватися від зооантропоморфних описів, з елементами фітоантропоморфності, для кожного лісового духу виберу основну тварину і танцюватиму від цього.

    Лісовик. Я постарався втілити в цьому красеня основне, що відомо про лісовиків у загальноприйнятому (і головне - злобному) сенсі. Характер у Лісовика, м'яко кажучи, не дуже приємний. Одне око нормальне (ліве), праве зазвичай більше лівого і «мертве», нерухоме. Борода та волосся сиве. Часто пишуть про конусоподібну голову, в моїй інтерпретації - через зібране в пучок волосся. Одяг закриває ліворуч і носить навиворіт (показати в олівці, що це виворот, виявилося не так просто). Руки-ноги вкриті шерстю. У деяких варіантах переказів він підперезаний, в інших обов'язково немає. На поясі висять трофеї і насущні речі: черепа повалених заплутаних і неввічливих мандрівників, ріг, щоб пиячити, і лапоть, тому що моєму Лісовику просто подобаються ноги, він їх колекціонує. У переказах у класичного Лісовика теж якась фіксація на лаптях. Але якщо зважити на те, що його часто описують копитним, питання - як він їх носив? Логічну відповідь - він їх не носив на ногах, він їх просто тягав із собою як сувеніри.

    Що ж до загального вигляду, тут обгрунтування такі.

    • По-перше, у переказах вказується на те, що Лісовик часто постає у зооантропоморфному вигляді, зокрема – у вигляді ведмедя. Існує такий вислів: «Лісок не свій брат - переламає всі кісточки не гірше за ведмедя».
    • По-друге, повіряють, що він впадає в зимову сплячку (превед, ведмед).
    • По-третє, яка тварина в нас вважається найбільш лютою і уособлює російську природу?
    • По-четверте, як мені підказали друзі із ЖЖ - на думку багатьох дослідників (зокрема, Дмитра Зеленіна), Лісовик може вважатися уособленням Велеса, чия базова іпостась якраз ведмідь.
    Але це самі розумієте, не зовсім ведмідь, все-таки дух лісу. Звідси і потужні роги, і вивернені козлячі ноги (там копита внизу, так), і забарвлення у нього наполовину вовчий (у міфології він часто обертається вовком). Ведмежа шкура на плечах і шрам у правого ока неспроста, як і величезний кийок за спиною. У мене Лісовик - це клас, тобто він не один, їх багато (як і Лісовики та інші лісові парфуми). Прив'язані вони до окремих лісів, тому часто б'ються між собою за території. Так що цей Лісовик (старий і досвідчений) явно вже одного разу завалив молодшого суперника, отримав у бою невелике, але брутальне каліцтво і обзавівся трофейною шкірою.

    Оскільки він таки лісовий дух, то я додав і фітомотивів. Лісовиків часто асоціюють з осиками (осики начебто вказують на демонічність), тому він обвішаний листям цього дерева. На грудях висять зрізані серцевини чарівних осик, у центрі яких зростають магічні камені (це казка, нагадаю). Ці зрізи на грудях – магічний захист Лісовика. Ну і коріння-гілочки утримують шкіру на плечах.

    Ну і насамкінець - у нього висять черепи дятлів. Оскільки в Лісовика характер буйний і поганий і при цьому він любить поспати, його страшенно дратують дятли, що стукають. Тому він їх нищить. Ну а щурів винищує просто тому, що вони щури, Лісовик боїться їхніх голих хвостів. На цьому грунті Лісовики часто лаються з Лісовиками. Ті хоч і родичі, але, по суті, грінпісівці і взагалі – захищають будь-яку лісову живність. А Лісові вважають, що деякі лісові жителі огидні і масти дай.

    Болотник. Огидне тварюка, що живе на болотах, прикидається купкою, жере всіх поспіль. Кидається "болотними вогниками" з браслета, щоб паралізувати жертву. Отруйний.

    P. S. Хочу ще додати манок, як у риби-вудильника. Манок довгий, телескопічний, фактично симбіот, тобто окрема істота, заманює-гіпнотизує мандрівників, заводить їх прямо в трясовину до Болотника.

    Духи лісу. Частина 1. Для кожного дрібного духу лісу малювати окрему картинку було недоцільно, тому вирішив розділити їх у групи. Всі ці хлопці - почет Лісовика. Намагався зробити за тими описами, які зміг знайти, але без самоврядності не обійшлося.

    Водяник, наприклад, це як би одне з імен Водяного. Але я вирішив, що дрібні ставки, струмки та маленькі річечки теж повинні мати своїх духів, тому виділив ім'я «Водяник» в окрему групу дрібних духів. Усі парфуми лісу цілком собі нейтрали, але, якщо їх роздратувати, можуть і атакувати.

    Найагресивніший із цієї групи - Моховик, він і за легендами міг діток з'їсти, якщо що.

    Ягідник, при всій його зовнішній невинності, теж може завдати шкоди (отруєними ягодами).

    Дерев'яник - в одному персонажі поєднав Дерев'яника і Корневика - дурний, незграбний, але досить сильний, може обплутувати корінням і випивати соки з жертви.

    Духи лісу. Частина 2. Грибник, Листівник, Травник, Кустин. Я цю картинку називаю «Сироїжка спізнюється на збори». Завершуючи тему лісових парфумів і почту Лісовика, швиденько пробіжимося характерами і білками.

    Грибник – не дуже добрий персонаж (у міфології гриби взагалі не дуже шанують, там багато про геніталії та екскременти), не дуже сильний, але дуже живучий та уразливий (вважає, що люди його обмовляють). Може заражати кривдників грибками, що бурхливо ростуть. Його мрія – завоювати весь світ.

    Травник – хіпі. У разі небезпеки може задурманити голову кривдника і навіть убити, якщо сильно розсердиться.

    Листовик (поєднав зі Стебльовиком, щоб не плодити сутності) - найнешкідливіший з усіх, зазвичай діє як група підтримки у Дерев'яника та Кустина, дає їм додаткові сили та захист.

    Кустин (Кущаник) - молодший брат Дерев'яника, вони дуже схожі на характери і зазвичай працюють у парі. Кустин вміє дистанційно обплітати кривдника гілками, паралізуючи його.

    Водяний на сомі. Для цієї картинки я просто перерахую основні характеристики з поясненнями чому так, а про деталі характеру Водяного поговоримо на наступній картинці. Відразу скажу: я постарався увібрати в образ все, що інтернету відомо про Водяного, запропонувавши заодно деякі власні рішення. Прошу відразу, забудьте пісеньку Водяного з «Летючого корабля». Тож поїхали.

    Відомо, що Водяний - товстий дідок з великим пузом (зроблено), часто його бачать у червоній сорочці (у мене це кольчуга з червленого золота), у нього окладиста борода та зелені вуса (тут я схитрив і зробив йому СОМОВІ вуса, частина бороди - теж сомові щупи, звідси і зелений колір). У північних народностей Росії Водяний часто представляється з палицею. Загалом, Водяний - серйозна погань, і характер у нього дуже поганий (цитата: «Втілення стихії води як негативного та небезпечного початку»). І головна для картинки цитата, з якої народився, власне, сам образ. «Йому приписують сома як улюблену рибу, де він роз'їжджає і яка йому доставляє потопельників. За це сома в народі називають „чортовий кінь“». Тут і спала на думку ідея зробити маунт-боса. Оскільки Водяного іноді таки бачать і на суші, я зробив сома не зовсім сомом. Насправді там цілий мікс із тварин (усі цілком собі живуть на території Росії, до речі), хто їх усіх визначить, тому пиріжок.

    Окрему увагу приділив упряжі, збруї та сідлу, довелося пофантазувати, звичайно, але бойових в'ючних сомів у природі не існує, так що прошу вибачити, якщо що. Це не остання картинка Водяного: тут він дрібнуватий і деталей не видно, тому я зроблю його ще окремо, як зробив Солов'я.

    Водяний та Водяниця. Вибачте, що багато букв, але потрібно. Уявляю вашій увазі сімейне фото, через яке провів у роботі безсонну ніч, так накрило. Почнемо з Водяниці, бо новий персонаж. Про Водяниці (куди наголос ставити, неясно, я вважаю за краще ставити на і) інформації вкрай мало, відомо, що вона не русалка, одягнена в рваний сарафан, у неї великі груди, вона пустунка, але в цілому нікого сильно не ображає, тобто цілком собі позитивний персонаж. Намалював її в сороку (головний убір заміжніх жінок), щоб наголосити на сімейному статусі. І ще цей персонаж має ключову особливість, яка мене сильно зачепила. «Водяниця – утоплениця з хрещених, а тому й не належить до нежиті». Розумієте, так? Хрещена потопельниця - дружина Водяного, який взагалі нечисть (нежить). Тут величезний простір фантазії, звісно. І ось що я нафантазував.

    Як я писав раніше, у Водяного вкрай поганий характер. Він ніби як нейтрал, але з більшим перекосом у зло. Його завжди треба задобрювати, інакше він і пакостить, і топить, і палицею махає. Однак він може і улов забезпечити, і врятувати, якщо що, - і в моїй версії всі його добрі справи пов'язані з Водяницею. Оскільки дружина в нього по суті добра, але молода, бешкетна і безглузда, вона крутить старою, як хоче. І часто змушує чоловіка робити добрі вчинки, хоча це суперечить його нечистій природі. І навпаки, коли вони сваряться, Водяний йде в похід і лютує ще дужче, випускаючи пару. Сама Водяниця особливо людям на очі не з'являється, і в моїй інтерпретації вона навіть не окремий персонаж, а просто доповнення до образу Водяного. Вона бафає (збільшує силу) Водяного, коли репетує на нього.

    Тепер трохи про образи.

    Всі річкові духи в слов'янській міфології відрізняються пристрастю до розчісування волосся (у всіх вони обов'язково довгі і розпущені). Водяниця не виняток. В одному з джерел бачив, що вона розчісує волосся риб'ячими кісточками, але я вирішив дати їй крутий гребінь (висить на поясі). Це подарунок від Морського Царя, далекого родича Водяного (Болотник, до речі, теж родич, але дикий, «у сім'ї не без виродка», як кажуть). Волосся у Водяниці зелене, сама вона дуже бліда. Прикраси у неї переважно перли та всякі штуки з черепашково-водними мотивами. На поясці, крім гребеня, висять обереги, але на Водяного вони не діють, бо він чоловік. Водяник не заперечує проти оберегів (навіть на свого бойового сома вішає всякі лунниці), але сам не носить, оскільки щиро вважає, що вони йому не потрібні і йому все байдуже.

    Ще про Водяного. Як я згадував, у нього кольчуга з червоного золота, під нею сорочка з мереж, черепашкова плита для захисту живота, ну ви самі бачите. А ось наплічники він зняв, бо вдома. На боці в нього батіг, оскільки він же «пасе на дні рік і озер стада своїх корів - сомів, коропів, лящів та іншої риби». У нього коротенькі ніжки, тому що він зазвичай їздить на сомі, і вони не особливо розвинені. Окремо хочу наголосити на «короні». Водяного описують навіть з рогом на голові, я замінив ріг на корону - у вигляді сомових щупів, що стирчать з голови.

    Що стосується здібностей Водяного, то він черпає свою силу, зрозуміло, з води та з криків дружини. Він маунт-бос (це означає, що він дуже крутий і їздить верхи), разом із бойовим сомом вони є грізною бойовою одиницею. Водяний використовує в основному грубу силу, магічно може закликати лише нижчих водяних духів (подібно до Келпі з кельтської міфології) - тупих, але агресивних. Можливо, є інші магічні здібності, але про них я поки що не думав.

    Ось така солодка парочка вийшла. Загалом у них щасливий шлюб, живуть-живуть, добра наживають. Не без сварок та лайки, звичайно. Але так само у всіх, мабуть, так?

    Сестриця Оленка, братик Іванко

    Ще одна солодка парочка. Розумію, що багатьох шокую цією картинкою, але перш ніж судити, прошу – перечитайте казку. Втім, я коротко вам все поясню. У казці (багато її ітераціях) є кілька ключових моментів, які єдині всім варіантів. Отже, факти:

    1. Іванко став козенятком.
    2. Оленку втопили.
    3. Практично у всіх варіантах присутня «люта змія», яка Оленці серце висмоктала (а ще там «важкий камінь» на шиї, «біла-риба очі виїла», «жовти піски на грудях лягли», «шовкова трава на руках», порох, тлін, безвихідь, ось це все).
    4. Є відьма-чаклунка, яка влаштувала всю цю катавасію з утопленням.
    5. Оленку з річки дістали, «занурили її, сполоснули в чистій воді, білим полотном обернули, і стала вона ще кращою, ніж була».
    6. У всіх варіантах казки, де Іванко перетворювався на козеня, він їм і залишався. Ну, ви зрозуміли, до чого я, так?
    По-перше, Оленка як би залишилася жива, вірно? На мою думку, не зовсім. Люта змія, за моєю версією, була чарівною гадюкою, яка позбавила Оленку життя, але не змогла через хрестик на шиї пожерти її душу, і в результаті ця змія стала симбіотом, присмоктавшись до грудей Оленки, подарувавши їй магічні здібності і підтримуючи життя. Після такого малоприємного досвіду у Оленки почався жорсткий посттравматичний синдром, смерть чаклунки її не заспокоїла, і через якийсь час вона вибухнула, забрала козеня і пішла від чоловіка-ганчірки (нагадаю, він мало не зарізав її братика). І стала мисливцем на відьом. Так Так. Вона мисливець на відьом, причому саме чаклунки - її спеціалізація. Вона, звичайно, може й іншу нечисть вбивати, але зі злими чаклунками вона нещадна.

    Минуло десять років. Козенятко підросло.

    Він став її охоронцем та інструментом грубої сили. Обидва персонажі - зав'язані на магію істоти. Обидва загалом позитивні і на боці добра, проте не гребують користуватися і чорною магією, на відміну від того ж Поповича, який весь правильний. Вони професіонали високої проби, з нечистю нещадні, неперевершені майстри ближнього бою: Іванко бере силою, Оленка - спритністю. Іванко взагалі сильний як бик (ха-ха), тому тягає на собі всі їх із сестрою пожитку плюс величезний молот, який він наївно називає «Молот Відьом». Іванко комплексує з приводу своєї зовнішності і може вбити, якщо хтось раптом назве його цапом.

    Тепер за образами. Ідея маленької дівчинки та великого супутника не нова, у тому ж Джаггернауті у нас є Уна, наприклад. Тут ця схема просто сама напрошувалася. Тож вийшло ось так. Ну і деякі деталі, чисто до відома.

    Оленка:
    - вінок сплетений зі латаття (потопельниця ж за фактом), маку (квітка проти відьом), листя і гілочок осики (магічне дерево);
    - Хрестик на шиї – захист безсмертної душі. У казці не було сказано, чи охрещена Оленка, я вважаю, що хрещена;
    - відьми бояться будь-якої колюче-ріжучої зброї, у тому числі коси. У Оленки булатна коса-серп, створена спеціально для боротьби з нечистю;
    - костюм Оленки частково і дуже вільно заснований на одязі кривичів та древлян;
    - на поясі висять необхідні проти відьом речі - пляшка з джерельною водою (плюшка тому, хто скаже, чому саме джерельна), мішечок з насінням маку, обов'язкові обереги та сумка з усякою всячиною. Та й напівутопленниці теж люблять гребені.

    Іванко:
    - окрім дворучного бойового молота, тягає з собою великий булатний ніж на боці (один з тих, якими його хотіли зарізати), тесак, приторочений до «рюкзака», і там же осина. Не кілочок, як завжди у всіх (у того ж Поповича), а реально здоровенний кілок. Може нанизувати на нього відразу кілька нечистих ворогів;
    - весь армор у нього змальований знаком мисливців на відьом, щоб одразу було зрозуміло, хто він і навіщо прийшов;
    - на поясі в нього бовтається зуб, вирваний у першого вбитого ним вовколака (його ж шкура - на плечах), і ключиця тієї самої відьми, яка втопила Оленку;
    - на наплічниках висять бубонці-обереги;
    - ну і під кінець, перш ніж говорити, що у козлів тільки два роги, загуглить «козел з чотирма рогами», все побачите самі, я теж був здивований різноманітністю генетичних мутацій.

    Тепер щодо рун. Я не полінувався і таки склав свій «словник рун». Вони, зрозуміло, вигадані, брав за основу скандинавські й ті каракулі, що накопав у дохристиянській писемності слов'ян. Причому значення рун я вигадував сам, не особливо озирнувшись на справжні. Моя версія, мої руни, що хочу, те й повертаю. Буде для глядачів додаткова гра – читати, що у героїв на одязі написано. А ось і самі руни:

    Також у мене є

    Мова – про наречену головного героя. Будь він Іван-царевич чи Іванка-дурник, йому неодмінно знайдеться Василина Премудра або Василина Прекрасна. Дівчину потрібно спочатку врятувати, а потім одружитися - все честь по честі. Ось тільки дівчина непроста. Вона може ховатися в образі жаби, мати якісь чаклунські здібності, вміти говорити з тваринами, сонцем, вітром і місяцем. Загалом вона явно непроста дівчина. При цьому ще й якась "засекречена". Судіть самі: знайти відомості про неї набагато важче, ніж про якийсь інший казковий персонаж. В енциклопедіях (як у класичних, паперових, так і в нових, мережевих) легко знайдуться розлогі статті про Іллю Муромця і Добрина Микитовича, про Кощея Безсмертного і про Бабу Ягу, про русалок, лісовиків і водяних, а ось про Василиса майже нічого і немає . На поверхні лежить лише коротенька стаття у Великій радянській енциклопедії, яка каже:

    "Василиса Премудра - персонаж російських народних чарівних казок. У більшості з них Василиса Премудра - дочка морського царя, наділена мудрістю і здатністю перетворення. Той же жіночий образ виступає під ім'ям Мар'ї-царівни, Мар'ї Морівни, Олени Прекрасної. Максим Горький назвав Василя Прекрасного. з найбільш досконалих образів, створених народною фантазією.Іншою за своєю природою є знедолена сирітка - Василина Прекрасна в унікальному тексті Афанасьєва".

    Почнемо, мабуть, із Василиси-старшої, з тієї, яку Горький ототожнив із Марією-царівною, Марією Морівною та Оленою Прекрасною. І на те були всі підстави. Всі ці персонажі дуже схожі, наприклад, тим, що нічого про них у казках до ладу не сказано. Мовляв, червона дівиця, яких світло не бачив – і все. Ні докладного опису зовнішності, ні якихось рис характеру. Просто жінка-функція, без якої не вийде казка: адже герой повинен завоювати принцесу, а хто вона там - справа десята. Хай буде Василина.

    Ім'я, до речі, натякає на високе походження. Ім'я "Василиса" можна перекласти з грецької як "царська". І ця царствена дівчина (іноді в казках вона так і називається – Цар-дівиця) починає піддавати героя випробуванням. Тобто часом це робить не вона, а якийсь казковий злодій на кшталт Кощія Безсмертного чи Змія Горинича, який викрав царівну і тримає в полоні (у кращому разі) чи збирається зжерти (у гіршому).

    Іноді у ролі лиходія виступає батько потенційної нареченої. У казці, де Василина постає дочкою водяного царя, владика морських вод чинить герою перешкоди, щоб занапастити його, але програє, тому що ворог раптом виявляється милий серцю його дочки, і ніяке чаклунство не може його здолати. Але тут все більш-менш зрозуміло: є якась зла сила (дракон, чарівник чи злі батьки дівчини), і герой має битися з ворогом. Власне, саме так і стає героєм. А принцеса, королівна чи царівна (неважливо) – нагорода для героя.

    Втім, буває й так, що Іван-царевич чи Іван-дурень чи ще якийсь центральний казковий персонаж змушений проходити випробування не через драконів чи чаклунів – його мучить сама наречена. То герою треба на коні дострибнути до вікон її світлиці і поцілувати красуню в уста цукрові, то впізнати дівчину серед дванадцяти подруг, що виглядають точнісінько як вона, то треба спіймати втікачку - або продемонструвати завидну хитромудрість, щоб сховатися від царівни так, щоб та його не знайшла. На крайній край, герою пропонується розгадувати загадки. Але в тій чи іншій формі Василіса його перевірятиме.

    Здавалося б, що незвичайного у випробуваннях? Випробовувати чоловіка - це взагалі в жіночому характері: чи достатньо він хороший, щоб пов'язати з ним своє життя або народити йому потомство, чи має він силу і розум для того, щоб бути гідним чоловіком і батьком? З біологічної точки зору все абсолютно правильно. Однак, є одна маленька деталь. Якщо нещасний Іван не виконає завдання, то на нього чекає смерть - і це неодноразово підкреслюється в десятках російських казок.

    Питається, чому прекрасна царівна демонструє кровожерливість, яка скоріше личить Змію Гориничу? Бо насправді вона заміж зовсім не хоче. Більше того, вона ворог герою, вважає знаменитий дослідник російського фольклору Володимир Пропп у своїй книзі "Історичне коріння чарівної казки":

    Але ці завдання цікаві ще іншим. Вони містять момент загрози: "Якщо не зробить - зрубати за провину голову". , але й таємна, прихована надія, що такого нареченого взагалі не буде.

    Слова "мабуть, я згодна, тільки виконай наперед три завдання" сповнені підступності. Нареченого посилають на загибель... У деяких випадках ця ворожість виражена цілком ясно. Вона проявляється назовні тоді, коли завдання вже виконано і коли задаються все нові й нові та дедалі небезпечніші завдання”.

    Чому Василина, вона ж Марія Морівна, вона ж Олена Прекрасна проти заміжжя? Можливо, в казках, де вона постійно лагодить підступи головного героя, це заміжжя їй просто не потрібно. Вона або сама править країною - і їй не потрібен чоловік як конкурент при владі, або вона - дочка царя, який буде повалений її потенційним чоловіком, щоб захопити престол. Цілком логічна версія.

    Як пише все той же Пропп, сюжет про підступи, які герою лагодить майбутній тесть на пару з дочкою або всупереч їй, цілком міг мати під собою реальні підстави. На думку Проппа, боротьба за престол між героєм та старим царем є явище цілком історичне. Казка тут відбиває перехід влади від тестя до зятя через жінку, через дочку. І це зайвий раз пояснює, чому в казках так мало говориться про зовнішність і характер нареченої – це персонаж-функція: або приз героя, або засіб досягнення влади. Сумна історія.

    Тим часом, у російській традиції є казка, яка розповідає про дитинство, отроцтво та юність Василиси. Якраз про неї згадував Горький, говорячи, що вона не схожа на звичайний образ царівни, яку намагається завоювати герой. У цій казці Василина – дівчинка-сирота. Не факт, що це той самий персонаж. Проте, ця Василиса, на відміну інших казкових тезок, абсолютно повнокровна героїня - з біографією, характером тощо.

    Пунктиром накидаю сюжетну лінію. У купця вмирає чоловіка, залишивши йому маленьку дочку. Батько вирішує одружитися знову. Мачуха має свої дочки, і вся ця нова компанія починає тиранити Василису, завантажуючи її непосильною роботою. Загалом дуже схоже на казку про Попелюшку. Схоже, та не зовсім, бо Попелюшці допомогла фея-хресна, а Василисі – моторошна відьма з лісу.

    Вийшло це ось як. Мачуха та її дочки сказали, що в будинку немає більше вогню, і відправили Василису в ліс до Баби Яги, звісно, ​​сподіваючись, що вона не повернеться. Дівчина послухалася. Її дорога через темний ліс була страшною і дивною: вона зустріла трьох вершників, одного білого, іншого червоного, і третього чорного, і всі вони їхали в бік Яги.

    Коли Василиса дісталася її оселі, то її зустрів високий паркан з колів, посаджених людськими черепами. Не менш моторошним виявився будинок Яги: наприклад, замість слуг у відьми було три пари рук, які з'являлися нізвідки і зникали невідомо куди. Але найстрашнішою в цьому будинку була Баба Яга.

    Відьма, однак, прийняла Василю прихильно і пообіцяла, що вогню їй дасть, якщо Василина виконає всі її завдання. Виконання важких завдань – неодмінний шлях героя. На відміну від казок, про які йшлося вище, в цій його проходить жінка, тому і завдання у неї жіночі, просто їх занадто багато: і двір вичистити, і хату вимести, і білизну перепрати, і приготувати обід, і зерна перебрати, і все - за один день. Звісно ж, якщо завдання будуть виконані погано, Баба Яга пообіцяла Василеві з'їсти.

    Василина випрала одяг Яги, прибирає її будинок, приготувала їй їжу, потім навчилася відокремлювати здорові зерна від заражених, а мак - від бруду. Після Яга дозволила Василісі поставити їй кілька запитань. Василина запитала про трьох загадкових вершників - біле, червоне і чорне. Відьма відповіла, що це ясний день, червоне сонце та чорна ніч, і всі вони – її вірні слуги. Тобто Баба Яга у цій казці – надзвичайно могутня чаклунка.

    Потім вона поцікавилася у Василіси, що вона не питає далі, про мертві руки, наприклад, і Василиса відповідає, що, мовляв, якщо багато знати - скоро постарієш. Яга подивилася на неї і, примружившись, сказала, що відповідь вірна: занадто цікавих вона не любить і їсть. А потім поцікавилася, як це Василісі вдається відповідати на її запитання без помилок і як вона примудрилася правильно виконати всю роботу.

    Василиса відповіла, що їй допомогло материнське благословення, і тоді відьма виштовхала її за поріг: "Не треба мені тут благословенних". Але на додачу дала дівчині вогню - зняла з огорожі череп, чиї очниці палахкотіли полум'ям. І коли Василина повернулася додому, череп спалив її мучительок.

    Моторошна казка. А суть її в тому, що Василина Прекрасна, виконуючи завдання Баби Яги, багато чого в неї навчилася. Наприклад, стираючи одяг Яги, Василіса в буквальному розумінні побачила, з чого стара зшита, пише у своїй книзі "Та, що біжить з вовками" відома дослідниця казок Кларисса Естес:

    "У символіці архетипу одяг відповідає персони, тому першому враженню, яке ми виробляємо на оточуючих. Персона - щось подібне до камуфляжу, який дозволяє показати іншим тільки те, що хочемо ми самі, і не більше. Але... персона - не лише маска, за якою можна сховатися, але присутність, що затьмарює звичну особистість.

    У цьому сенсі персона чи маска – це знак рангу, гідності, характеру та влади. Це зовнішній покажчик, зовнішній прояв майстерності. Стираючи одяг Яги, що присвячується на власні очі побачить, як виглядають шви персони, як скроєна сукня».

    І так – у всьому. Василиса бачить, як і що Яга їсть, як змушує світ крутитися навколо себе, а день, сонце та ніч – ходити у себе в прислужниках. І страшний череп, що палахкотить вогнем, який відьма вручає дівчині, в даному випадку - символ особливого чаклунського знання, яке та отримала, перебуваючи у Яги у послушницях.

    Чаклунка, до речі, може, і продовжила б навчання, якби Василиса не опинилася благословенною донькою. Але не склалося. І Василиса, озброєна силою та таємними знаннями, вирушила назад у світ. У такому разі зрозуміло, звідки у Василини чарівні навички, які часто згадуються в інших казках. Так само зрозуміло, чому вона може бути і доброю, і злою.

    Вона, як і раніше, благословенна дитина, але школу Баби Яги теж нікуди не дінеш. Тому Василина перестала бути лагідною сиріткою: її вороги загинули, а сама вона вийшла заміж за царевича і сіла на престол.

    РЕФЛЕКСІЯ

    Бабусин казки. Фрагмент. Художник В.М. Максимів. 1867.

    УДК 293.21:821.16

    Штемберг А.С.

    Герої російських народних казок: хто вони і чому поводяться так, а чи не інакше?

    Штемберг Андрій Сергійович, доктор біологічних наук, завідувач відділу експериментальної біології та медицини Державного наукового центру РФ – Інституту медико-біологічних проблем Російської академії наук.

    E-mail: [email protected]

    Стаття присвячена міфологічним та обрядовим корінням образів героїв традиційних російських казок (Іван-царевич, Баба Яга, Кощій Безсмертний, Змій Горинич).

    Ключові слова: російські народні казки, казкові герої, Іван-царевич, Баба Яга, Кощій Безсмертний, Змій Горинич, чарівний помічник, родовий лад, матріархат, тотем, магія, царство живих та царство мертвих.

    Російські народні казки... Усі ми з раннього дитинства занурювалися в їхній дивовижний, ні на що не схожий і часто дуже загадковий світ. З того ж раннього дитинства ми засвоїли, що казка - вигадка, що в ній завжди перемагає добро, а зло буває неодмінно покарано, проте з хвилюванням стежили за пригодами казкових героїв. Найуважніші з тих, хто, ставши старшим, не перестав читати і перечитувати казки, напевно помітили, що всі вони будуються за певними правилами. При всій величезній їх різноманітності сюжети казок весь час повторюються, та й казкові герої постійно кочують з однієї казки в іншу, щоправда, іноді під різними іменами.

    Можливо, ви помітили також і деякі дива у поведінці казкових героїв, які часто суперечать логіці та здоровому глузду. Так, наприклад, батьки чомусь відсилають або відводять дітей у дрімучий ліс на поживу якоїсь казкової нечисті, Баба Яга, ця злидня і людожерка, ні з того ні з цього допомагає Івану-царевичу, якого бачить вперше в житті, сірий вовк , Злапавши коня Івана-царевича, замість того, щоб закусити їм самим, раптом починає йому вірно служити і покірно розхлинає всі неприємності, викликані його непослухом ... Цей перелік казкових безглуздостей (з нашого сучасного погляду) можна було б продовжувати і продовжувати. Багато збирачів народних казок помічали, що оповідач і сам часто дивується по-

    воду мотивів вчинків його героїв, навіть іноді намагається якось пояснити їх з погляду нашої сучасної логіки, але, як правило, цього не можна зробити, не порушивши основної схеми казкового оповідання. Адже головна особливість казки та її відмінність від інших, авторських, літературних жанрів полягають у тому, що вона відображає не особисте сприйняття світу оповідачем, бо спільне, що поєднує його з усіма людьми. Саме ця особливість і дозволила казці зберегти відлуння найдавніших вірувань, звичаїв та обрядів. Адже казки, особливо чарівні - страшно давні, вони сягають корінням у первісне суспільство, коли люди жили первіснообщинним родовим ладом. А тоді і уявлення людей про навколишній світ, і правила їхньої поведінки були зовсім іншими. Саме з цим пов'язані дивні, як нам здається, особливості поведінки казкових героїв. І незважаючи на те, що в цих казках діють царі та королі, солдати та генерали (адже оповідачі, століттями переказуючи казки, звичайно ж, зовні осучаснювали героїв), вони пройняті світовідчуттям первісної людини, для якої навколишня природа була незрозумілою, таємничою та повною несподіваних небезпек: гуляла царська дочка в саду, раптом налетів триголовий Змій (вихор непізнаної природи, Кощій Безсмертний) і забрав царівну в тридесяте царство... І ось уже вирушає Іван-царевич на пошуки... І знає, куди йти, що говорити і як поводитися в найнеймовірніших казкових ситуаціях. Звідки? Що це взагалі таке – тридесяте царство? Хто такі його постійні жителі - Баба Яга, Кощій Безсмертний, Змій Горинич? Звідки вони взялися? Чому вони поводяться у всіх казках саме так, а чи не інакше? Напевно, всі ці питання виникали при читанні казок. Ми спробуємо на них відповісти у нашому нарисі. Справа в тому, що всі ці герої родом звідти, зі світу первісної людини, і поведінка їх визначається її уявленнями, віруваннями та звичаями. Дійсно, адже казкові герої неповторні, вони не зустрічаються більше ніде – ні в міфах, ні в героїчному епосі, ні в легендах. У казках зовсім не водяться персонажі російських міфів і переказів - всі ці домовики, лісовики, водяні, русалки, овинники, кікімори та інші - уявлення про них сформувалися набагато пізніше. Про них йдеться в биличках - особливому, не схожому на чарівні казки різновиду російського фольклору. А казкові герої набагато давніші – спробуємо ж простежити їхній родовід, розібратися в їхній поведінці та вчинках.

    Іван Царевич

    Іван-царевич – головний позитивний герой більшості чарівних казок. Зрідка, щоправда, він виступає під іншими іменами – Василь-царевич чи Дмитро-царевич, – іноді змінюється персонажами нижчого походження – Іваном купецьким чи селянським сином чи навіть Іваном Биковичем

    Незаконнонародженим сином корови, але суть його, казкова роль і характеру вчинків від цього не змінюються. Тому давайте будемо, не зважаючи на соціальне походження, називати його найпоширенішим ім'ям - Іваном-царевичем, маючи на увазі основного казкового героя, який долає всі перешкоди і у фіналі казки одружується з царівною.

    Отже, хто ж такий Іван-царевич? Почнемо із самого початку – з народження героя. Насамперед він - як правило, молодший син у сім'ї. Чому? Очевидно, річ у цьому, що у родовому первісному суспільстві саме молодший син був зберігачем і спадкоємцем сімейної власності, порядків і традицій, оскільки він найдовше залишався у ній. Старші брати, як правило, йшли у сім'ю брата матері. Згодом, з розпадом первіснообщинних відносин та виникненням батьківського (патріархального) права та великої патріархальної сім'ї, ситуація змінилася. На виділення старших братів стали дивитися як на дроблення та ослаблення сім'ї, руйнування спільної справи та розбазарювання сімейної власності. Тому право наслідування було переглянуто на користь старших синів. Так молодший син виявився скривдженим і знедоленим - адже не дарма багато казок про трьох братів починаються зі смерті батька та поділу майна, при якому молодшому не дістається майже чи зовсім нічого. Природно, що у казках, що зберігають найдавніші уявлення, всі симпатії з його боку - він постає як охоронець і захисник споконвічних родових почав, тоді як його брати - їх руйнівники. Тому наш герой втілює в собі ідеал уявлень про чесноти людини первісного комунізму - він безкорисливий, довірливий, шанобливий до старших, тоді як брати - осередок якостей, що зруйнували це суспільство: прихильності до наживи, користолюбства, віроломства. Ймовірно, як охоронець сімейного вогнища та родових традицій він забезпечує собі і заступництво міфічних сил – духів материнського роду, які допомагають йому у подальших пригодах. З цим же пов'язані його близькі стосунки з тваринами, які теж охоче допомагають йому. Справа в тому, що матріархальний родовий лад був пов'язаний з уявленнями про тварин-тотем - родоначальників і покровителів племені. Звернімо увагу ще одну особливість появи світ нашого героя: у деяких казках це чарівне народження. Так, у казці «Іван Бикович» цариця, куховарка та корова народжують трьох хлопчиків-багатирів, поївши чарівної риби – златоперого йоржа. Риба у свідомості первісної людини була пов'язана зі звільненням від безпліддя через свою неймовірну плідність і життя у воді, що запліднює навколишню природу. Тож уже деякі обставини народження Івана-царевича говорять про те, що він – не зовсім проста людина. Зауважимо це і підемо далі.

    Наступний етап біографії нашого героя (дитинство і юність пропускаються, та й що на них зупинятися

    Адже він росте не щодня, а щогодини) - отримання чарівного помічника. Це найголовніший етап, після ко-

    Іван-царевич на сірому вовку. Художник В.М. Васнєцов. 1889.

    Іван-царевич на роздоріжжі. Художник І.Я. Білібін. 1899.

    торого вже стає зовсім не простою людиною, далі його справи йдуть як по маслу, і успіх підприємства гарантований.

    Ось тут найцікавіша частина казки і найбільша різноманітність ситуацій. Спробуємо розібрати типові. Як усе починається? Іноді брати вирішують одружуватись і пускають стріли – куди стріла впаде, там і наречена («Царівна-жаба»). Досить дивний, на наш погляд, спосіб вибору дружини, чи не так? Можна припустити дві причини виникнення цього незрозумілого дійства: одна - ворожіння, віра первісної людини у долю; друга пов'язана з тим, що стріла (символ блискавки) асоціювалася з дощем, що запліднює, і використовувалася древніми слов'янами у весільному обряді як знак родючості і знаряддя, що освячує шлюбний союз. Тут брати одружуються зі звичайними (і досить незграбними) жінками, а Іван-царевич отримує чарівного помічника в особі царівни-жаби.

    В інших випадках вмирає батько братів і велить синам чергувати на його могилі три ночі (теж дивне побажання з нашого сучасного погляду), як, наприклад, у казці про Сівку-бурку. У чому тут справа? З відмиранням у первісному суспільстві культу тотемних предків по жіночій лінії вони замінилися на чоловічі. Тому чергувати на могилі батька означало здійснювати належні обряди та жертвопринесення, необхідні для того, щоб мертвий знайшов спокій і не повернувся. Брати і тут, як водиться, сачкують, звалюючи свої обов'язки на Івана, а той чесно виконує свій обов'язок і одержує від батька чарівного помічника, цього разу у вигляді Сівки-бурки. Образ померлого батька-дарувальника походить від первісних уявлень про могутність мертвих - адже вони знаходяться в іншому світі, де все відомо, звідки все починається і де все кінчається. До цього сюжету вельми близька історія з потравою заповідного поля або саду (як у казках про Жар-птах і Коньку-горбунку), коли герой сумлінно охороняє довірену йому територію, виявляє або ловить злодія і в нагороду теж отримує чарівного помічника. Тут відбилися обряди, пов'язані із існуванням у давніх слов'ян спеціальних заповідних полів мерців-предків, які мали відволікати їхню увагу від живих.

    Ми розібрали ситуації, коли герой отримує чарівних помічників, не пускаючись у мандрівку, так би мовити, з доставкою додому. Правда, і в цих випадках подорожі йому не уникнути: він обов'язково або втрачає цих помічників (наприклад, спалюючи шкірку Царівни-жаби), або на нього обрушуються різні пригоди, і, як не крути, доводиться йому, сердешному, тупотіти в тридесяте царство - рятувати вкрадену дружину чи наречену, виконувати завдання начальства (старого царя), добувати для старого батька молодільні яблука або ще щось. В інших ситуаціях Іван-царевич отримує чарівних помічників безпосередньо в тридесятому царстві - у подарунок або краде у Кощія Безсмертного або Баби Яги чарівного коня, зустрічає сірого вовка, шахрайським шляхом заволодіває скатертиною-самобранкою, шапкою невидимкою, чарівною дубом.

    Отже, трохи забігши вперед, ми підійшли до відправлення нашого героя в далеку дорогу - у горезвісне тридесяте царство. Тут саме час поговорити про те, як він туди збирається і що ж таке це тридцяте царство. Пам'ятаєте, що каже царівна, вирушаючи туди? «Шукай мене за тридев'ять земель, у тридесятому царстві! Насамперед три пари черевиків залізних потопчеш, три палиці залізних зламаєш, три просвірі кам'яних виковчеш, чим знайдеш мене!» Черевики, палиця, просвірі (хліб) - саме ті предмети, якими давні постачали померлих, готуючи їх до подорожі в інший світ. Те, що їх три (прийом потроєння взагалі характерний для казок), і те, що вони залізні та кам'яні, мабуть, мало означати тривалість шляху. Все, що ми знаємо про тридесяте царство (а це царство, в якому все не так, місце проживання чарівних істот і перебування чарівних предметів) наводить на думку про те, що тридесяте царство - це потойбічне царство, царство мертвих. Про це ми ще поговоримо докладніше, коли опинимося там разом із нашим героєм, а поки подивимося, як він потрапляє в тридесяте царство.

    Насамперед зауважимо, що герой не завжди вирушає до цього царства на пошуки вкрадених родичів або за завданням керівництва. Потрапляються в казках ситуації (той сам Іван Бикович), коли герої самі, без жодних видимих ​​причин, викликаються «в чужоземні землі їхати, самим на людей подивитися, себе в людях показати». Ще одна поширена казкова колізія - мотив запродажу дитини, яка щойно народилася, якійсь таємничій істоті: «віддай те, чого вдома не знаєш» (у цьому сюжеті, крім усього іншого, можливо, відбилися первісні уявлення про спокутні жертви за порушення заборони) або віддачі сина в навчання чаклунові (як у казках про морського царя чи хитру науку). Звернімо увагу на те, що в обох випадках син надходить у розпорядження казкового дива-юда після досягнення певного віку.

    То як же наш герой потрапляє в це інше царство і чому він обов'язково має в ньому побувати? Способи переправи в тридесяте царство різноманітні: Іван-царевич може вирушити туди на чарівному

    Три царівни підземного царства. Художник В.М. Васнєцов. 1881.

    Три брати. Ілюстрація до казки «Царівна-жаба». Художник І.Я. Білібін. 1899.

    коні, на птахах (наприклад, Ногай-птиця переносить його на високу гору), спуститися під землю (як у казці про три царства - мідне, срібне і золоте) або йти за вожатим (наприклад, за чарівним клубком), але всі вони відображають уявлення первісної людини про мандрівку померлого у потойбічний світ.

    Тепер відзначимо ще один дуже суттєвий момент: у більшості казок шлях героя неодмінно лежить через дрімучий ліс. Тут настав час зіставити цю обставину з тим, про що ми говорили трохи раніше - про раптовий від'їзд дорослих героїв або відправлення їх до якогось казкового нежиті (тобто знову-таки в той самий інший світ - тридесяте царство). Зробивши це, ми прийдемо до другого надзвичайно важливого уявлення та пов'язаного з ним ритуалу первісної людини, пам'ять про який позначилася в мотивах більшості чарівних казок. Це обряд посвяти, або ініціації, через який обов'язково проходять юнаки всіх без винятку первісних племен, що досягли певного віку. Цей обряд полягає в тому, що юнаки відводяться або вирушають у якесь спеціальне священне місце, майже завжди розташоване в лісі; непосвяченим членам племені (особливо жінкам) найсуворіше заборонено навіть наближатися до нього. Там вони піддаються ритуальним випробуванням, часто жорстоким - вважалося, що в ході цих випробувань хлопчик повинен ніби померти, а пройшовши їх, знову народитися вже новою людиною - чоловіком, мисливцем, повноцінним членом племені. Часто після посвяти хлопчик навіть отримував нове ім'я. Саме пам'ять про цей обряд, який відігравав виключно важливу роль у житті первісної людини, лежить в основі таких казкових мотивів, як раптовий від'їзд героїв у тридесяте царство, відправлення їх у служіння чи навчання до казкової нечисті; звідси ж і сюжети вигнання чи відведення батьками дітей у дрімучий ліс – нічого не вдієш, настав час.

    Для нас важливо, що цей обряд супроводжувався магічними ритуалами - адже пам'ять про первісну магію складає основу того чаклунства, з яким ми постійно зустрічаємося в чарівних казках. У поданні первісної людини мистецтво мисливця полягає насамперед у тому, щоб звір дався йому до рук, а цього, на його думку, можна досягти лише за допомогою магії. Тому навчання магічним прийомам, введення хлопчика в магічні уявлення, ритуали та обряди племені становили важливу частину обряду посвяти (звідси відправлення в навчання до казкового чаклуна). У тісному зв'язку з цим і здобуття героєм чарівного дарунка (шапки-невидимки, чобіт-скороходів та інших аксесуарів казкового героя) або чарівного помічника - обряд посвяти передбачав набуття духу-охоронця, пов'язаного з тотемом племені.

    Що ж таке цей чарівний помічник, виключно за допомогою якого Іван-царевич успішно вирішує поставлені перед ним завдання?

    Це можуть бути чарівні предмети: килим-літак, шапка-невидимка, скатертина-самобранка, чоботи-скороходи, чарівні кийки, торбинки, клубки, скриньки та ін. Про походження цих чарівних предметів існують різні думки, але вони так чи інакше пов'язані з тридесятим потойбічним царством і відбивають ті чи інші властивості його мешканців. Так, у поданні стародавніх людей жителі царства мертвих могли літати (килим-літак), ставати невидимими для живих (шапка-невидимка), миттєво переміщатися в просторі (чоботи-скороходи). Крім того, потойбічний світ, на їхню думку, вирізнявся неймовірним достатком - недарма у тридесятому царстві течуть молочні річки з кисельними берегами; так що скатертина-самобранка, очевидно, уявлялася шматочком цього достатку, який у портативному виконанні можна було забрати з собою.

    Це можуть бути чарівні тварини: кінь, сірий вовк, орел, ворон чи сокіл. У цій компанії головна роль, безперечно, належить коневі, тому на ньому ми зупинимося трохи докладніше.

    Насамперед, як герой набуває коня? Його зовсім не влаштовує звичайний земний кінь із прилеглої царської стайні: «до якого коня не підійде, покладе руку - той з ніг валиться». Герой або знаходить коня в тридесятому царстві в якомусь підземеллі, або отримує в подарунок, заробляє або краде у когось із мешканців цього царства (Баби Яги, Кощія, якогось тамтешнього царя), або сам особисто вигодовує його з паршивого лоша. на заповідних (чарівних) луках.

    Про отримання коня у подарунок ми поговоримо трохи пізніше (на чолі про Бабу Ягу), а поки що зауважимо, що сюжет вирощування коня, найімовірніше, веде своє походження від обряду відгодовування жертовних тварин, що надавало їм магічну (чарівну) силу.

    Що ж до інших (диких) тварин, їх готовність служити герою, швидше за все, визначається їх приналежністю до тотему його племені, тобто вони - духи-покровителі материнського роду. Недарма в деяких казках (як у казці про три царства) орел, сокіл і ворон є зятями героя, тобто родичами жіночої лінії. Тому й сірий вовк, злапавши загалом непотрібного звичайного коня Івана-царевича, відбув у його повне розпорядження. Основна ж роль чарівних помічників-тварин, крім інших чарівних послуг, у тому, що вони - посередники між двома царствами, і переносять героя з одного в інше.

    Нарешті, третій різновид чарівних помічників – це помічники-умільці. Їх Іван-царевич підбирає дорогою до місця призначення, йдучи свататися до якоїсь хитромудрої і шкідливої ​​царівни. Це всілякі об'їдали, опивали, морозили, чарівні бігуни, стрілки та інше. Це теж духи-покровителі, але вони - або персоніфіковані (олюднені) втілення якоїсь однієї, зате безмежної здатності, або

    Килим літак. Художник В.М. Васнєцов. 1880.

    духи-господарі стихій (морозу, вітру та інших). Трапляються, щоправда, і такі універсальні чарівні помічники, які поєднують у собі властивості всіх трьох різновидів - наприклад, Шмат-розум («Піди туди, не знаю куди, принеси те, не знаю що») або чарівне кільце.

    Отже, отримання (тим чи іншим способом – це теж важливо, але про це ми поговоримо пізніше) чарівного помічника – вирішальний етап у казковій кар'єрі нашого героя. Тепер він магічно озброєний, присвячений і обраний, він - не просто якийсь заштатний царевич або богатир, а могутній маг, єдино здатний помірятися силами з мешканцями тридесятого потойбічного царства. Після здобуття чарівного помічника герой вже твердо йде до наміченої мети і точно знає, як він її досягне. Напевно, у багатьох навіть складалося враження, що далі герой грає пасивну роль: все за нього робить помічник, а він у кращому разі приходить на готове, а в гіршому - тільки плутається під ногами і заважає ускладнюючи помічникові життя. Це, загалом, невірно: чарівний помічник не є самостійним персонажем, він просто персоніфіковані магічні здібності героя. Функціонально (тобто за роллю, що виконується в казці) герой і помічник - це одна особа. Впевненість у поведінці героя визначається його магічною озброєністю, так, власне, і саме геройство його полягає в його магічних знаннях та силі. А ось щодо розбіжностей, що виникають іноді між помічником і героєм, то особисто мені здається, що це - прояв протиріч між магічною та людською сутностями героя.

    Отже, тепер магічно озброєний і готовий до всіх майбутніх колотнеч Іван-царевич прибув у тридесяте царство. Давайте разом з ним зупинимося на хвилинку і озирнемося на всі боки. Що ж ми знаємо про це царство? У різних казках воно може бути просто десь дуже далеко, на високій горі чи навіть усередині гори, під землею чи під водою, але якихось специфічних підземних чи підводних особливостей у ньому, як правило, немає. Часто герой, потрапивши туди, навіть дивується: «І там світло таке саме, як у нас». Давнім (так, мабуть, і не тільки давнім) людям було властиво переносити риси світу, в якому вони живуть, і на потойбічний світ. Цікаво, що, у міру того, як змінювалися зовнішні форми життя оповідачів, осучаснюючи антураж чарівних казок (у них поселялися королі, генерали, з'являлися палаци і засіки), вся ця атрибутика автоматично переносилася і на інше царство.

    Головна відмінна риса цього царства, його друк - золоте забарвлення всього, що належить. У ньому стоять золоті палаци, водяться золоті тварини – олень – золоті роги, золота коза, свинка – золота щетинка та інші, всі предмети теж виготовлені виключно із золота – золоті кільця, яйця, шкатулки тощо. Та й саме це царство часто золоте - швидше за все, мідне, срібне і золоте царства - лише звичайне казкове потроєння. Золоте забарвлення - це, мабуть, вираз сонячності - адже майже всі вірування стародавніх слов'ян були дуже тісно пов'язані з Сонцем. Можливо, з ним же пов'язані й уявлення про невичерпне достаток, що панує в тридесятому царстві. Ми вже згадували про молочні річки з кисельними берегами і про скатертину-самобранку (уявлення про те, що, якщо принести їжу звідти, то і на землі вона теж ніколи не скінчиться). Тепер можна згадати також про цілком казкові багатства мешканців тридесятого царства і невичерпну розмаїтість їх запасів.

    Про те, що і чому герой робить у тридесятому царстві - спілкується з Бабою Ягою, перемагає Кощія Безсмертного чи Змія, вирішує каверзні завдання і блискуче витримує випробування тамтешнього царя чи царівни,

    нарешті, після довгих перипетій одружується з царівною і сам стає царем, - ми поговоримо в наступних розділах (про Бабу Ягу, Кощеє, Змії, царя і царівни), де докладно розглянемо його взаємини з цими персонажами. А тут наостанок зупинимося ще на одній особливості поведінки Івана-царевича - сюжеті його втечі з тридесятого царства, що дуже часто зустрічається в казках.

    Іноді ця втеча викликана викраденням нареченої, але іноді, здавалося б, і зовсім нічим не мотивована (як, наприклад, у казці про морського царя і Василя Премудру): все скінчилося благополучно, герой витримав усі випробування, одружився з царівною - здається, впору заспокоїтися . Ан ні - захотілося йому, бачиш, додому. Ну захотілося - їдь, здається, навіщо морському цареві йому перешкоджати? Але з якоїсь причини цього ніяк не можна, а коли вони тікають, морський цар чомусь впадає у страшну лють і пускається в погоню. Ця погоня - магічна: вона повторюється в багатьох казках (змінюються тільки переслідувачі - Баба Яга, Кощій або ще хтось) і супроводжується перетвореннями героїв або киданням різних чарівних предметів: щітка перетворюється на дрімучий ліс, дзеркало на озеро, гребінь або кремінь, неприступні гори і т.д.

    Швидше за все, втеча з перетвореннями - це пізніші сюжетні побудови, хоча можна помітити, що здатність перетворюватися на тварин - властивість, що досить часто приписується мешканцям потойбічного світу в давньослов'янських віруваннях. А ось кидання предметів побуту - це в чистому вигляді так звана імітативна (заснована на зовнішній схожості) магія: із густої щітки виникає непрохідний ліс, із дзеркала, схожого на поверхню води – озеро чи річка тощо. Тут же

    Василина Прекрасна біжить із хатинки Баби Яги. Художник І.Я. Білібін. 1899.

    Червоний вершник (полудень або Сонце). Ілюстрація до казки "Василиса Прекрасна". Художник І.Я. Білібін. 1899.

    Баба Яга. Заставка до казки "Василиса Прекрасна". Художник І.Я. Білібін. 1900.

    зустрічаються відлуння іншого виду магії - парціальної, заснованої на уявленнях про те, що частина викликає появу цілого: кремінь (частина гори) - неприступні скелі, кресало - вогняну річку. Під час погоні переслідувач долає дві перешкоди, а третю його зупиняє. Цікаво, що третьою перешкодою найчастіше буває річка (іноді вогненна). Очевидно, це межа потойбічного царства, і переслідувач неспроможна її переступити, оскільки його влада не поширюється на царство живих (в уявленнях багатьох древніх народів кордоном царства мертвих служить річка).

    Але що ж спричинило таку лють мешканців цього царства? Швидше за все, втеча – наслідок викрадення чарівних предметів. Це дуже цікавий момент, тому що він відбиває дуже давні уявлення первісної людини, коли він нічого ще не виробляв, а тільки брав насильно, викрадав у природи. Недарма перші речі, які ведуть культурі, представлялися древнім людям не зробленими, а викраденими (вогонь, вкрадений Прометеєм, перші стріли і насіння в американських індіанців). Адже пізніший обряд посвяти, про який ми говорили, передбачав цілком мирну та добровільну передачу чарівного предмета (що теж часто зустрічається у казках). Так що ми бачимо, що в деяких випадках наш позитивний герой вламується в царство мертвих як живий - обурювач спокою, руйнівник і викрадач, викликаючи цим цілком природне невдоволення господарів країни. Це один із мотивів, що визначають його відносини з мешканцями потойбічного царства, але, як ми побачимо далі, вони далеко не завжди складаються саме так.

    Хто ж, можливо, скажете ви, не знає, хто така Баба Яга? Шкідлива малосимпатична стара, живе в лісі у хатинці на курячих ніжках, літає у ступі з помелом, їсть дітей (вірніше, намагається їсти, бо діти її постійно обманюють)... Загалом, несерйозний персонаж. Втім, іноді вона допомагає Івану-царевичу порадою чи дарує йому що-небудь - коня, чарівний клубок... Ось із цього й почнемо.

    Якщо подивитися уважніше, виявиться, що в казках водяться три різновиди Баби Яги: Яга-порадниця і дарителька, Яга-викрадачка і пожирателька (та сама, яка норовить їсти дітей) і ще один тип, що рідше зустрічається, - Яга-войовниця (наприклад, в казці про Білого Полянина останній тридцять років воював з Бабою Ягою - золотою ногою). Давайте почнемо з першого різновиду, тим більше, що він і є основним, первісним і найбільш тісно пов'язаним з найдавнішими уявленнями, віруваннями і обрядами. А це робить Бабу Ягу одним із найскладніших і найцікавіших персонажів російських чарівних казок.

    Як і було обіцяно, повернемося до героя попереднього розділу - Івана-царевича - в той момент, коли він (або функціонально близький йому персонаж, скажімо, купецька дочка з казки про пір'їнку Фініста Ясна-Сокола) пробираючись через дрімучий ліс, підходить до хатини Баби Яги. Як описується в казці ця хатинка? «Варта хатинка на курячих ніжках, без вікон, без дверей, до лісу передом, до нього задом». Ну добре, здавалося б, підійшов ти до хатинки ззаду - обійди її та увійди. Але чомусь цього зробити не можна. І Іван-царевич вимовляє всім відому формулу: «Хатинка, хатинко, встань до лісу задом, до мене передом». При цьому він точно знає, що саме треба сказати, бо хатинка слухняно повертається. Що він бачить? "На печі лежить Баба Яга - кістяна нога, з кута в кут, ніс в стелю вріс".

    Теж дивно, чи не так?

    Адже Баба Яга, здається, у російських казках ніколи не уявлялася особливою велетнею. Значить, це не Баба Яга така велика, а хатинка дуже маленька? Чим же пояснюються всі ці дивацтва? А пояснюються вони тим, що Баба Яга – мертвий. І лежить вона в тісній хатинці, як у труні, і те, що ця хатинка піднята над землею на своїх курячих ніжках, наводить на думку про повітряні поховання стародавніх слов'ян - вони ховали своїх небіжчиків у лісі на деревах або спеціальних помостах. І кістяна нога - нога скелета - теж ознака мерця.

    Є ще деякі непрямі ознаки, які говорять на користь цього припущення. Наприклад, практично ніде в казках не йдеться про те, що Баба Яга ходить - вона або лежить, або літає, а це теж ознаки потойбічного світу. І те, що вона рідко бачить героя, а в основному чує по запаху, говорить про те саме. І хатинка її, яка стоїть десь на краю світу, в самому дрімучому лісі і яку ніяк не можна оминути – це «прикордонний піст», сторожова застава на межі двох царств – царства живих та царства мертвих.

    Хатинка Баби Яги. Фрагмент обкладинки серії "Казки". Художник І.Я. Білібін. 1899.

    Діви в лісі. Ілюстрація до казки «Пірка Фініста Ясна-Сокола». Художник ІМ. Білібін. 1900.

    Хата смерті. Фрагмент. Художник Н.К. Реріх. 1905.

    Баба Яга - це дуже древній персонаж, що сягає корінням за часів матріархату. Їй багато в чому притаманні риси найдавнішого тотемічного жіночого предка, поклоніння якому було пов'язане з тваринами-прародителями та покровителями племені та з культом природи. Адже недарма в казках їй часто підкоряються і служать тварини (до речі, і курячі ноги її хатинки нагадують про зв'язок із ними), та й сама вона, можливо, зберегла рис тварин предків. Звичайно, це спірне питання, але деякі дослідники ведуть родовід Баби Яги від давньослов'янської богині смерті, яка полягала в тісній спорідненості зі змією - символом смерті в деяких племен. Можливо, і кістяна нога походить звідти - припускають, що Яга була спочатку одноногою, а потім вже перетворилася на костеногу. І навіть ім'я її виводять із загального арійського коріння стародавніх слов'ян - від давньоіндійського санскритського Ахі - змій. Що ж, дуже може бути, адже наша казкова Баба Яга у дуже дружніх і навіть родинних стосунках зі своїм колегою – Змієм Гориничем. А ось риси жіночого предка - духа-покровителя племені проявляються у неї в тому, що вона віщає - все знає і спрямовує героя правильним шляхом, могутня чаклунка, порадниця і помічниця. Як сімейному духу-покровителю, пов'язаному з культом домашнього вогнища, їй притаманні кухонні атрибути - піч, ступа, пест (давні слов'яни не мололи, а товкли зерно) і помело.

    Однак повернемось до дружнього спілкування наших героїв. Ми встановили, що хатинка Баби Яги – це «контрольно-пропускний пункт» у царство смерті. Саме тому її ніяк не можна оминути, а потрібно обов'язково пройти через неї і, щоб потрапити до цього царства, необхідно пройти певні випробування, продемонструвавши достатні магічні знання. Першу частину пароля Іван-царевич уже сказав, повернувши хатинку. Що ж відбувається далі? А далі Баба Яга промовляє також традиційне, всім відоме: «Фу-фу-фу, щось російським духом пахне!». Що ж це за російський дух такий, такий неприємний для неї? Мабуть, це запах живої людини. Зважаючи на все, давні люди вважали, що для мерців запах живої людини так само неприємний, як для живих - запах покійника.

    Потім починається допит: «Куди ти, добрий молодцю, йдеш? Справа намагаєш чи від справи литаєш?». Герой на ці, здавалося б, цілком безневинні та природні питання реагує вельми несподівано та агресивно – замість того, щоб відповісти, він переходить у наступ: «Ах ти, карга стара! Спочатку напої-нагодуй добра молодця, а потім уже випитуй!». І тут поведінка Баби Яги раптом різко змінюється: вона починає метушитися, запрошує Івана-царевича до будинку, садить за стіл і таке інше. У деяких казках вона навіть вдається до самокритики: «Ах я дура стара! Не нагодувавши добра молодця, та розпитую!». Цікаво, що це мотив годівлі - обов'язковий елемент зустрічі героя з Бабою Ягою, присутній у всіх казках. У чому тут справа? Чому він повинен неодмінно харчуватися у Баби Яги? Що в іншому місці поїсти не можна було? Звичайно, можна було б припустити найпростіше - звичайне прояв гостинності по відношенню до мандрівника, але обов'язковість цієї процедури і те, що ми вже знаємо, наводять на думку про те, що ця їжа має якийсь ритуальний характер. Справді, у міфологічних уявленнях дуже багатьох народів (зокрема і древніх слов'ян), людина у тому, щоб потрапити у царство мертвих, має неодмінно скуштувати спеціальної їжі мерців. Після цього він вважається таким, що вже повністю долучився до потойбічного світу. Тому Іван-царевич, вимагаючи у Баби Яги їжі, тим самим показує, що не боїться цього прилучення, готовий до нього – і Баба Яга упокорюється, остаточно приймаючи його за свого.

    Потім, як відомо, починаються розпитування – Баба Яга бере докладне інтерв'ю у героя про цілі його подорожі. У результаті виявляється, що вона в курсі справи («знаю, знаю, де твоя Василиса прекрасна») і дає Івану-царевичу точні та докладні вказівки про те, куди йому йти, що робити і як досягти наміченої мети. Іноді, щоправда, вона вдається до допомоги тварин: скликає свою «мережу інформаторів» - звірів риску-чих, птахів летких, гадів повзучих і так далі, демонструючи своє тотемічне коріння.

    В одних випадках допомога Баби Яги обмежується інструкціями, в інших за ними слідує чарівний подарунок - найчастіше це кінь, іноді чарівний клубок, шапка-невидимка або ще щось; але навіть якщо подарунок і не подається відразу, то в результаті виконання отриманих інструкцій герой все одно отримує. Чому ж Баба Яга надає минулому царевичу таку неоціненну послугу у вигляді консультативної та магічної (чарівної) допомоги? Тому що він витримав випробування і продемонстрував свою магічну компетентність і силу: знав заклинання, що повернуло хатину, і не злякався їжі Баби Яги, долучивши себе до мешканців потойбічного царства.

    Як бачимо, у цій ситуації Баба Яга постає як суто позитивний персонаж, що допомагає основному герою досягти його шляхетних цілей. І ця її роль пояснюється тим, про що ми вже говорили, - походженням від найдавнішого тотемічного жіночого предка, духа-покровителя роду, всезнаючого та всемогутнього. Звідси і дарування чарівних помічників - магічне заступництво герою і охорона його злих духів. То як же її попало перетворитися на таку злидню-людожерку, яка водиться в багатьох інших казках? Щоб це зрозуміти, перейдемо до другого різновиду Баби Яги - Яги-викрадачці та пожер- ниці - і спробуємо простежити зв'язок між цими двома іпостасями нашого персонажа.

    Для цього нам доведеться знову звернутися до уявлень первісних людей про обряд посвячення, який ми описали у попередньому розділі. Легко помітити, що гастрономічні нахили Баби Яги цього різновиду спрямовані, головним чином, на дітей і пов'язані з попаданням цих дітей тим чи іншим способом (доглядом, відведенням або викраденням) у дрімучий ліс у горезвісну хатинку на курячих ніжках: тобто тут ми бачимо

    «Тут із веселою душею попрощався він із Ягою». Ілюстрація до «Казки про трьох царських дів і про Івашку, поповського сина» А. С. Рославльова. Художник І.Я. Білібін. 1911.

    всі особливості обстановки, що оточує обряд посвяти. Образ Баби Яги-пожирачки найтіснішим чином пов'язаний з цим обрядом - адже ми вже згадували про те, що сутність посвяти полягала в символічній смерті і подальшому відродженні хлопчика, що проходить. До речі, тут слід звернути увагу на те, що на обід до Баби Яги незмінно потрапляють саме хлопчики – адже вони проходять обряд ініціації. Так що в казках про цю Ягу дуже жваво позначилася пам'ять, що збереглася з первісних часів про цей обряд: дрімучий ліс, звідки виходить якась таємнича і неминуча небезпека, хатинка - житло загадкової міфічної істоти, страх перед майбутнім обрядом...

    Ну добре, скажете ви, а до чого ж тут поїдання дітей? Справа в тому, що дуже часто уявна смерть присвячуваного представлялася як пожирання якимсь міфічним жахливим тваринам, а подальше відродження до життя - виверженням з його утроби. Такими службовими обов'язками у цій категорії казок Баба Яга теж має своє походження від стародавнього тотемічного тваринного предка. З цими уявленнями ми ще зустрінемося у розділі про Змії Горинич, який у деяких ситуаціях може виступати як заступник чи дублер Баби Яги. Спогади про обряд посвячення, мабуть, відбилися і в тому, що в казках за попаданням до Баби Яги завжди слідує благополучне завершення: герой уникає небезпеки, що загрожує йому, і знаходить всілякі блага - вступ пройшли посвячення людиною в повноправні члени племені і надання йому привілеїв, якими він раніше не мав.

    Втрачена Бабою Ягою в цих казках позитивна роль покровительки і помічниці, хоч як це дивно, можливо, відбилася і в тій деталі, що вона вважає за краще вживати дітей, що потрапили до неї, виключно в смаженому вигляді.

    У слов'янських племен до порівняно пізнього часу зберігався звичай так званого «палання» дітей, пов'язаний з уявленнями про цілющу силу вогню, - дитину злегка «припікали» в печі, що нібито робило її міцнішою та стійкішою до хвороб. Тож і тут, схоже, Баба Яга спочатку була помічницею та цілителькою, а зовсім не найлиднішою.

    Таким чином, зв'язок уявлень про Ягу-помічницю, порадницю і дарительку, варту кордону царства мертвих, і Ягу-пожирачку, виконавицю обряду посвяти, починає прояснятися. Цей зв'язок - у спорідненості уявлень первісної людини про справжню смерть з подальшою подорожжю в потойбіччя і смерті тимчасової, уявної, якої він піддавався в обряді посвячення. До речі, і набуття магічних знань та магічної озброєності (отримання чарівного помічника) після перетину кордону потойбічного царства та проходження обряду посвяти (в обох випадках – після спілкування з Бабою Ягою) ріднить ці уявлення.

    Але ми знову бачимо, що спочатку у всіх цих ситуаціях Баба Яга грала позитивну роль. Що ж сталося? А сталося, найімовірніше, ось що. Крах авторитету Баби Яги як найдавнішого тотемічного родового предка - це відображення у свідомості людей, а за цим - у міфах і казках катастрофи матріархату та появи землеробства та землеробської релігії. Для давньої людини ліс перестав бути будинком і джерелом засобів існування, рідним і зрозумілим, а тому всі персонажі колишньої лісової релігії перетворилися на суцільне погань: великий маг і шаман племені - на злого чаклуна, мати-покровителька і господиня звірів - на шкідливу відьму, затаскувальну у своє лігво дітей з метою вже аж ніяк не символічного поїдання.

    Отже, можливо, нам вдалося частково реабілітувати у ваших очах Бабу Ягу: найдавніше, початкове історичне коріння цього казкового персонажа йде від доброї, позитивної ролі, яку вона грала у віруваннях наших предків. А вже уявлення про неї як про відьму-людожерку, яке потім і зовсім набуло іронічного відтінку (у пізніших побутових казках Баба Яга і розумом не блищить - діти її постійно залишають у дурнях, та й від чарівної сили її залишилися тільки ступа та помело), склалося значно пізніші часи.

    І на закінчення кілька слів про третій різновид Баби Яги - про Ягу-войовницю. Швидше за все, цей персонаж, що рідко зустрічається в казках, не має самостійного значення і виступає просто як чийсь заступник: по ролі, яку він грає в казці, на його місці міг би бути будь-хто - Змій Горинич, Кощій Безсмертний, який-небудь казковий цар чи король. Недарма ж у казці про Білого Полянина цей різновид можна прийняти за представницю певної баби-ягової аристократії та повноправну громадянку тридесятого царства: там вона – Баба Яга – золота нога.

    Кощій (Кащій) Безсмертний

    Цей великий казковий лиходій - ще один персонаж, знайомий усім нам з раннього дитинства. І, однак, спробуємо підсумувати, що ж ми про нього знаємо з прочитаних чарівних казок? Хоча практично ніде в цих казках не зустрічається опису зовнішності Кощія, ми звикли уявляти його собі високим, кістлявим, неймовірно худим старим - недарма кажуть: «Худ як кощій», - із запалими очима, що запалилися, іноді з рідкою козлиною бороденкою.

    Основний рід занять Кощія Безсмертного – викрадення жінок. Чи не правда, при згадці про цього казкового героя у нашій уяві виникають похмурі замки з підземеллями, повними бранок, і скрині з незліченними багатствами, якими він безуспішно намагається цих полонянок спокусити? І, звичайно ж, неодмінні атрибути його безсмертя - стандартна казкова матрьошка: смерть, захована в яйці, яйце в качку, качка в зайці

    Баба Яга. Ілюстрація до казки "Синко Філіпко". Художник О.Д. Полєнова. 1905.

    Баба Яга. Ілюстрація до казки "Василиса Прекрасна". Художник І.Я. Білібін. 1900.

    Кощій. Фрагмент. Художник С.В. Малютин. 1904.

    Чахлик Невмирущий. Художник В.М. Васнєцов. 1917-1926.

    Спробуймо розібратися в походження нашого негативного персонажа. Насамперед, звідки взялося саме його ім'я - Кощій? Виявляється, у давньоруській мові слово кощі означало раб, бранець, слуга. Саме в цьому сенсі воно вживається у знаменитому «Слові про похід Ігорів», коли Святослав докоряє князя Всеволода за його байдужість до долі російських князівств - дійди Всеволод інакше, настали б інші, найкращі часи: «Аж би ти був, то була б чага по ногаті, а кощій по різані». Іншими словами, настав час фантастичної дешевизни на невільничому ринку (ногата і різана - дрібні грошові одиниці в давній Русі, чага - невільниця, полонянка, а кощій, відповідно, - невільник, раб). І в іншому місці: «Стріляй, пані, Кончака, поганого кощія, за землю Руську, за рани Ігореви, буєго Святославича!» Кончак тут названо рабом, а галицький Ярослав - паном. І ще: «Ту Ігор князь висідав із сідла злата в сідло кощеєве», тобто пересів із золотого, панського сідла в сідло рабське.

    З іншого боку, слово кощі могло бути похідним від імені Кош: кощі - належать нікому Кошу (Кіш - пан невільника Кощія). Ось цей Кош і є найдавніше, первісне ім'я Кощія. Воно й досі іноді зустрічається у деяких казках (наприклад, у казці про Кощеє зі зборів А.Н. Афанасьєва він названий Кошем Безсмертним). Що це за Кош? Виявляється, у період розпаду первіснообщинного суспільства кошами називали перших панів, які захопили владу та заснували інститут рабства. Це слово походить від загальнослов'янського кореня кістка (старослов'янська кістка, кошти) - кістяк, основа, корінь роду - родовий старійшина, старший у сім'ї, що став паном. Він засновник сім'ї, на ньому все тримається, всі наступні покоління – його «кістка». В українській мові це значення збереглося до пізніших часів: кіш - табір, поселення, кошовий -старшина, начальник коша. Можливо, саме з цим етимологічним корінням імені Кощея пов'язані також і асоціації з його неймовірною худорлявістю (костлявістю) і глибокою старістю.

    Ось тут і починає прояснятися негативна роль нашого персонажа. В очах первісних людей, прихильних до примітивної справедливості родового материнського суспільства, Кощій був втіленням сили, що порушила давні порядки родової рівноправності і забрала у жінки її соціальну владу. Звідси походить і незнищенна схильність Кощія Безсмертного до викрадення і поневолення жінок, і його влада - адже Кощій у казках, як правило, представляється владикою, царем свого темного царства, і з ним асоціюються і володіння незліченними багатствами, і жадібність, і жорстокість. Кощій був уособленням соціальної несправедливості та неправди, батьківського права насильства та користолюбства, символом краху родового справедливого суспільства та заміни його класовим. Можливо, і безсмертя його втілювало безсмертя несправедливості, насильства та наживи в людському суспільстві, а смерть цього «безсмертного» героя - вікову мрію людства про те, що колись ці порядки таки зваляться, як руйнується темне царство Кощея після його загибелі. Про те, що уявлення про безсмертя цього персонажа пов'язані з якимись глибинними, вічними поняттями, говорить і те, що смерть Кощія захована в яйці. Адже яйце - початок життя, неодмінна її ланка, що дає можливість безперервного розмноження, і тільки розчавивши, знищивши його, можна покласти цьому життю кінець.

    Ймовірно, пізніше, у період безперервних воєн слов'ян із племенами кочівників, на ці уявлення про Кощея наклалося сприйняття його як ворога, супостата, які вже пов'язувалися з пізнішим значенням цього слова – раб, бранець. І справді, у деяких казках (наприклад, у казці про Марію Морівну), Кощій фігурує як бранець, якого, всупереч забороні, звільняє наш невдалий Іван-царевич.

    Своєрідний погляд на Кощея у видатного збирача та знавця російських народних казок Олександра Миколайовича Афанасьєва. Він бачить у Кощіє демона - висушувача дощової вологи (звідси його сухість, худорлявість), уособлення зими, темних хмар, скутих холодом. І значення його імені походить звідти ж - недарма ж кажуть: «Окостенів від холоду». І розповідь про смерть Кощія Афанасьєв пов'язує з уявленнями слов'ян про дуба - дерева бога-громовержця Перуна, і в яйці бачить метафору сонця, що вбиває зиму, а в безсмерті його - безперервне відродження зими в природі. На підтвердження такої точки зору Олександр Миколайович звертається до тієї ж Марії Морівни. Справді, там бранець-Кощій висить у залізних ці-

    Чахлик Невмирущий. Ілюстрація до казки "Марія Морівна, заморська королівна".

    Художник І.Я. Білібін. 1901.

    пях (хмара, скута морозом) і зривається з них, тільки напившись води (насичевшись навесні дощовою вологою). Чарівними помічниками Івану-царевичу в цій казці служать орел, сокіл і ворон, які уособлюють сили вітру, грому та дощу, і зрештою Іван-царевич (бог-громовник) копитом коня (ударом блискавки) вбиває Кощія (знищує хмару, примушуючи її) пролитися весняним дощем.

    По своїй казковій ролі Кощій Безсмертний багато в чому - близький родич і найчастіше дублер Змія Горинича (вони часто замінюють один одного в різних казках). Це відноситься до викрадення царівни і всіляких підступів, які вчиняються позитивним казковим героям. Багато рис Кощія характеризують його як типового представника тридесятого потойбічного царства: він чує російський дух, літає, незліченно багатий і має магічну силу. Своєрідність цього персонажа пов'язана в першу чергу з уявленням про його «безсмертя»: герой не вступає з ним у пряму сутичку, зважаючи на безперспективність цього заняття, а повинен перемогти його, виконавши одне з важких завдань, - знайти і здобути смерть Кощея, що він і робить за допомогою чарівних помічників, одним з яких завжди буває викрадена царівна, яка живе у Кощія. Саме вона, як правило, спохмурнює Кощія, вивідуючи у нього, де захована його смерть і як її роздобути. Але про це ми ще згадаємо у розділі про царівну.

    Змій Горинич

    Напевно, немає іншої істоти, яка відігравала б таку колосальну роль у міфологічних уявленнях усіх без винятку народів Землі, як Змій.

    Тому утримаємося від спокуси проводити якісь паралелі з міфологією і звернемося виключно до нашого рідного Змія Горинича російських народних казок. Насамперед, ми виявляємо, що цей персонаж, власне, ніде в казках до ладу не описується.

    Хоча деякі прикмети злочинця все ж таки є. Він багатоголовий: як правило, три, шість, дев'ять, дванадцять голів, хоча зрідка трапляються п'яти- та семиголові екземпляри. Мабуть, це його основна риса.

    Інші лише іноді згадуються: він летючий, вогнедишний (вогнем палить) і, мабуть, якось пов'язаний з горами, про що говорить його прізвище (чи по-батькові?) - Горинич - живе в горах, син гори. Тут, щоправда, треба пам'ятати, що у давнину загальнослов'янське слово гора означала як власне гору, а й узагалі верх, і навіть могло вживатися у значенні ліс. Тож прізвисько Горинич могло означати і той, що «живе нагорі», і «лісовий». Дуже можливо, що цей самий Змій Гори-нич у свідомості слов'янських племен, що мешкають у лісах, асоціювався з лісовими пожежами, викликаними ударом блискавки. Про це говорить і його постійний зв'язок з вогнем, і опис його польотів - уособлення злої природної стихії: піднімається буря, грім гримить, земля тремтить, дрімучий ліс додолу хилиться - летить триголовий Змій. На думку О.М. Афанасьєва, летючий вогненний Змій асоціювався зі змієподібною блискавкою, що звивається. Взагалі різноманітні асоціації з вогнем виникають практично за всіх появ у казках цього персонажа. Властивості вогню нагадують і незнищенна схильність Змія все ковтати, і його багатоголовість, і здатність весь час відрощувати нові голови замість відрубаних (як у полум'ї з'являються нові мови), і вогненний палець, за допомогою якого проводиться вирощування голів (зрубав вогненний палець - переміг Змія ). Вогонь повзе подібно до змії і кусається теж подібно до змії. У казці «Іван Бьжович» головний герой категорично забороняє своїм побратимам спати перед зустріччю зі Змієм.

    Може, це пам'ять про реальну небезпеку, яка чатувала на первісного мисливця, що заснув у лісі біля багаття, і порушив заборону спати перед вогнем?

    Цілком можливо також, що з вогнем частково пов'язані й своєрідні стосунки Змія із жінками. З одного боку, він діє як викрадач і ґвалтівник (дублюючи в багатьох казках Кощія), з іншого - як спокусник: окремі несвідомі героїні казок охоче вступають у зв'язок із Змієм, об'єднуючись з ним у розробці підступів проти позитивного героя. Зв'язок жінки зі Змієм-вогнем - це, ймовірно, відлуння тієї ролі, яку жінка як хранителька вогню грала в первісному суспільстві. Хоча, як знати, можливо, у цій іпостасі Змія відбилися й пізніші, вже навіяні християнською міфологією, уявлення про Змія-спокусника? Адже свої підступні донжуанські функції в казках він виконує в респектабельному вигляді прекрасного доброго молодця, а не вогнедишного громили-дракона. Але ми відволіклися. З вогнем у первісних племен пов'язані й ставлення до родючості. У слов'ян відомий обряд, який полягав у тому, що безплідним жінкам давали випити воду, в яку впали іскри від сажки з вогнища.

    Пам'ять про первісні обряди жертвоприношень богам родючості, що вироблялися з метою на майбутній урожай, мабуть, позначилася й у казкових сюжетах про побори Змія, що він вимагає дівчат як щорічної данини. З відмиранням цього обряду, коли розвинулися нові форми землеробства та нові сімейні та соціальні відносини, симпатії їх із духа-поглинача перенеслися на жертву. Ось тоді і з'явився герой-визволитель, який убиває Змія і рятує казкову красуню. Мотив змієборства, як і трансформація

    Зміївна. Художник Н.К Реріх. 1906.

    Змій Горинич. Відкритий-Фрагмент обкладинки серії

    ка. Художник І.Я. Білі-«Російські народні казки».

    біт. 1912. Художник І.Я. Білібін. 1899.

    Бій Добрині Микитовича з семиголовим Змієм Горини-чим. Художник В.М. Васнєцов. 1913–1918.

    Добриня Микитович звільняє від Змія Горинича Забаву Путятичну. Художник І.Я. Білібін. 1941.

    уявлень про Бабу Ягу, мабуть, виник з катастрофою матріархальних відносин і появою патріархальної сім'ї. Він відбивав заперечення родових відносин, у яких жінка належала не окремій особі, а всьому роду. З'явилося прагнення відібрати жінку, завоювати право на неї. Змієборець перемагав давнього владику вогню, щоб узяти в нього жінку.

    Однак якою ж є роль цього казкового персонажа? Він, як і Баба Яга і Кощій Безсмертний, є повноправним мешканцем тридесятого царства. Спробуймо простежити розвиток його взаємовідносин з головним позитивним героєм за тією ж казкою «Іван Бикович», в якій вони описані найбільш докладно.

    Ось герої приїжджають до річки Смородині, калинового мосту. З якоїсь причини цей міст ніяк не можна переїхати («по всьому березі лежать людські кістки, по коліно буде навалено»). Тому герої розташовуються в хатинці, що підвернулася, і починають ходити в дозори - чатувати Змія. Можна припустити, що цей калиновий міст, як і хатинка Баби Яги – прикордонна застава, а річка Смородіна – якийсь кордон, перетнути який можна, лише вбивши Змія. Так що Змій, окрім усього іншого, як і Баба Яга, несе сторожову службу, тільки Баба Яга охороняє периферію, а Змій – саме серце тридесятого царства.

    Але наші герої нарешті зустрічаються. І тут з'ясовується цікава деталь - Змій заздалегідь знає і про те, хто його противник, і про наперед вирішену загибель від нього: «Що ти, собаче м'ясо, спотикаєшся, що ти, ворона перо, тріпочеш, що ти, пісня шерсть, щетинишся? Чи ви думаєте, що Іван Бикович тут?». Тут з'являється Іван Бикович, і між противниками відбувається хвалька лайка; потім починається сам бій. У ньому цікава тактика ведення бойових дій нашими героями: богатир намагається відсікти Змію голови, Змій же не використовує жодної зброї, а намагається вбити супостата в землю. В третьому,

    Найстрашніше, бою на допомогу герою приходить його чарівний помічник - богатирський кінь. За його сприяння Биковичу вдається відрубати Змію вогненний палець, після чого відсікання голів, що залишилися без механізму регенерації, стає питанням техніки.

    Яке ж походження цього своєрідного ритуалу, що повторюється практично у всіх чарівних казках? Звідки Змію відоме ім'я супротивника? Щоб зрозуміти це, нам доведеться знову звернутися до первісного обряду посвячення, в якому імітується проковтування посвячуваного якимось жахливим тваринам, які часто, до речі, мають схожість зі змією. «Проковтнута» і «викинута назад» людина набуває магічної сили й влади над твариною, яка колись проковтнула її. У міфах багатьох первісних народів із Змія виходить великий мисливець і великий шаман. При цьому, як ми вже говорили, в обряді посвячення вихід із утроби Змія представлявся другим народженням людини. «Народжений від Змія», що пройшов крізь нього, присвячений сам стає певною мірою Змієм і набуває магічного зв'язку з ним. Ось чому Змію заздалегідь відомий майбутній противник і згубник - народжений від нього і єдиний, хто може його вбити. Можливо, саме тому Змій забиває героя в землю – намагається повернути його «на порох», з якого той вийшов, тому ж вирішальну роль у перемозі над Змієм грає чарівний помічник героя – перемога носить магічний характер. Зі зникненням обряду сенс його було втрачено і забуто, але пам'ять про обряд залишилася. Однак поглинання Змієм вже розглядалося не як благо, а як дуже неприємна загроза – виник мотив змієборства, про який ми вже говорили.

    Взагалі ж Змій, як і багато інших міфічних і казкових істот, є механічним з'єднанням декількох тварин, основні з яких - птах і змія. Птах у свідомості стародавньої людини асоціювався з далеким царством, а змія – з підземним. Це дві основні тварини, пов'язані з

    Бій Івана-царевича із триголовим Змієм. Художник В.М. Васнєцов. 1918.

    Смертний бій із триголовим змієм. Вітальна листівка. Художник Б.В. Зворикін. 1916.

    уявленнями про душу людини. Тому Змій пов'язаний із образом смерті - уявленнями про смерть як викрадення душі. Тому й у казках він завжди грає роль викрадача, звідси його функція символічного пожирателя в обряді посвяти. Можливо, і його багатоголовість - багато пастей - це перебільшена.

    ний образ пожирання (прийом посилення якості через безліч).

    Далі буде

    ЛІТЕРАТУРА

    1. Анікін В.П. Російська народна казка. М., 1977.

    2. Афанасьєв О.М. Жива вода та пророче слово. М., 1988.

    3. Афанасьєв О.М. Дерево життя. М., 1983.

    4. Виноградова Л.М. Народна демонологія та міфо-ритуальна традиція слов'ян. М., 2000.

    5. Гаврилов Д.А., Єрмаков С.Е. Боги слов'янського та російського язичництва. М., 2009.

    6. Гура А.В. Символіка тварин у слов'янській народній традиції. М., 1997.

    7. Кринична Н.А. Російська міфологія: Світ образів фольклору. М., 2004.

    8. Микільський Н.М. Дохристиянські вірування та культи дніпровських слов'ян. М., 1929.

    9. Померанцева Е.В. Міфологічні персонажі у російському фольклорі. М., 1975.

    10. Потебня А.А. Про деякі символи у слов'янській народній поезії. Харків, 1914.

    11. Пропп В.Я. Історичне коріння чарівної казки. Л., 1986.

    12. Російська міфологія: Енциклопедія / Упоряд. О.Л. Мадлевській. М. – СПб., 2005.

    13. Рибаков Б.А. Язичництво давніх слов'ян. М., 1981.

    14. Слов'янська міфологія: Енциклопедичний словник. 2-ге вид. / Відп. ред. С.М. Товста. М., 2002.

    15. Слово про похід Ігорів / Давньоруський текст, пояснювальний переклад Д. Лихачова, поетичні переклади Л. Дмитрієва, В. Жуковського, Н. Заболоцького, коментарі. М., 1987.

    16. Соболєв О.М. Потойбічний світ за давньоруськими уявленнями. Сергієв Посад, 1913. Репринт/Міфологія слов'ян. СПб., 1999.

    17. Сумаруков Г. Хто є хто у «Слові про похід Ігорів». М., 1983.

    18. Толстой Н.І. Нариси слов'янського язичництва. М., 2003.

    19. Фамінцин А.С. Божества давніх слов'ян. СПб., 1884/Репринт. СПб., 1995.

    20. Шепінг Д.О. Міфи слов'янського язичництва. М., 1997.

    Ілюстрація до казки «Іван-царевич та Жар-птиця».

    Художник І.Я. Білібін. 1899.