Слов'янський бог води та протиріччя міфології. Слов'янські водяні духи Дух води у давніх слов'ян

Слов'яни – найбільша у Європі група народів, об'єднана спільністю походження та спорідненістю мов. До цієї групи входять східні слов'яни (росіяни, українці, білоруси), західні (поляки, чехи, словаки, лужичани, кашуби), південні (болгари, серби, хорвати, словенці, македонці, боснійці).

Слов'янська міфологія – сукупність міфологічних уявлень давніх слов'ян (праслов'ян) часу їхньої єдності (до кінця 1-го тис. н. е.).

Розвиваючись, слов'янська міфологія пройшла через три етапи – духів, божеств природи та богів-кумирів (ідолів). Слов'яни шанували богів життя і смерті (Жива та Морана), родючості та рослинного царства, небесних світил та вогню, неба та війни; уособлювалися не лише сонце чи вода, а й численні будинкові та лісові парфуми;

Баба Яга

Баба – Яга – найдавніший персонаж слов'янської міфології рід відьми, злий дух, під маскою потворної бабусі. Спочатку це було божество смерті: жінки зі зміїним хвостом, яка стерегла вхід у підземний світ і проводжала душі померлих у царство. Цим вона трохи нагадувала давньогрецьку діву-змію Єхидну. Згідно з античними міфами, від шлюбу з Гераклом Єхідна народила Скіфів, а скіфи вважаються найдавнішими предками слов'ян.

Смерть зраджує померлих Бабі - Язі, разом з якою вона роз'їжджає білим світом. При цьому Баба – Яга та підвладні їй відьми харчуються душами покійників і від того стають легкими, як самі душі.

Але все-таки Баба – Яга – істота небезпечніша, яка має куди більшу силу, ніж якась відьма. Найчастіше вона мешкає в дрімучому лісі, який здавна вселяв страх у людей, оскільки сприймався як кордон між світом мертвих та живих. Не дарма ж її хатинка обнесена частоколом з людських кісток і черепів, і в багатьох казках Баба – Яга харчується людиною, та й сама зветься кістяна нога.

навіть коли баба-яга постає в самому непривабливому вигляді і відрізняється лютістю натури, вона знає майбутнє, має незліченні скарби, таємні знання.

Ця стара чаклунка не ходить пішки, а роз'їжджає по білому світлу в залізній ступі (тобто самокатній колісниці), і коли ходить, то примушує ступу бігти швидше, ударяючи залізною палицею або товкачем. А щоб, для відомих їй причин, не було видно слідів, замітаються вони за нею особливими, до ступи приробленими мітлою і помелом. Служать їй жаби, чорні коти, у тому числі Кіт Баюн, ворони і змії: Усі істоти, у яких уживається і загроза, і мудрість.

у чарівних казках вона діє у 3 втіленнях. Яга-богатирша володіє мечем кладенцом і на рівних б'ється з богатирями. Яга-викрадачка краде дітей, іноді кидаючи їх на дахи рідного дому вже мертвими, але найчастіше несучи у свою хатинку на курячих ніжках, чи в чисте поле, чи під землю. І, на кінець, яга-дарителька привітно зустрічає героя чи героїню, смачно пригощає, парить у лазні, дає корисні поради, вручає богатирського коня чи щедрі дари, наприклад, чарівний клубочок, яка веде до чудової мети, тощо.

Лісовик-лісовик-дух і охоронець лісу у слов'янській міфології, який живе у лісовій хащі. Він вміє обертатися, з'являтися у вигляді старезного старого, або дерева, ведмедя. Іноді він кричить у лісі та лякає людей. Лісовик - вовчий і ведмежий пастух, йому підкоряються всі звірі в лісі. Він охороняє ліс та лісових звірів, тому його побоюються лісоруби та мисливці. Дізнавшись, що в якийсь час живе лісовик, люди обходять її стороною. Вона вважається заповідним, священним гаєм.

Лісовик начальник над усіма деревами та звірами, без його дозволу в ліс заходити не варто. Лісовик то ростом з траву, то висотою з сосну, а зазвичай - простий мужичок, тільки каптан у нього запахнуть на правий бік і взуття взута навпаки; очі горять зеленим вогнем, волосся у Лісовика довге сіро-зелене, на обличчі немає ні вій, ні брів.

Обличчям з людини схожий, та весь з голови до п'ят вовною обріс. Зустрічному намагається прикинутися людиною, але легко її викрити, коли глянеш через праве вухо коня.

Лісовик любить морочити голову мандрівникам і збивати їх з стежки, плутаючи стежки і починаючи водити колами. Може він діяти і заочно, видаючи дикі крики, що наводять жах, чому людина збивається зі шляху і потім довго блукає. Задоволений, що жарт удався, дідько несамо регоче і плескає в долоні, що, безперечно, радості заблуканим не додає. Єдиним засобом проти цих злих підступів у народі вважався наступний метод: виявивши, що шляхи-дороги втрачені, слід вивернути і надіти абсолютно весь одяг навиворіт – і тоді чари розвіюються, і горе-мандрівникові вдається залишити страшний ліс

Лісовик може оминути навколо необережної людини, і той довго метатиметься всередині чарівного кола, не в змозі переступити замкнуту межу. Але Лісовик, як і вся жива, природа вміє віддавати добром за добро. А потрібне йому тільки одне: щоб людина, входячи до лісу, поважала лісові закони, не завдавала лісу шкоди. І дуже зрадіє Лісовик, якщо залишити йому десь на пеньку ласощі, які в лісі не ростуть, пиріжок, пряник, і сказати вголос спасибі за гриби, за ягоди.

Кумедне повір'я пов'язане у народі з днем ​​17 жовтня. «На Єрофея, - вважали селяни, - лісовики з лісом розлучаються». Саме в цей день вони ламають дерева, ганяють звірів лісом доти, доки не провалюються під землю. Не треба було в цю пору навіть заглядати в ліс - там страшно: «бісовик біситься».

Лісовик був повноправним паном лісів. Але при цьому він не гребував покинути свою територію і докучати людям у їхніх оселях. Кажуть, що лісовики жили в лісі в хатинці, брали в дружин дівчат, що заблукали, і вели звичайнісіньке господарство. Необхідну їжу Льоші добували в селі: дивилися, хто з господарок не благословляє їжу, хто лінується перефарбувати домашнє начиння та одяг, хто не читає молитву перед доїнням чи сівбою, а потім викрадали все це не благословенне добро. Втім, самотні Ліші жили в густих очеретах або лісових нетрях, і в основному розважалися мороченням людей. Підкоряється Богові Ярилі та його батькові – Велесу.

Водяний

Водяний - у слов'янській міфології дух, що живе у воді, господар вод.

Коли в повінь від весняного танення снігів або від довгих проливних дощів виступить річка зі своїх берегів і стрімким натиском хвиль поламає мости, греблі та млини, селяни думають, що це водяні підпили на весіллі, вдалися до буйних веселощів і танців і у своїй гульбі зруйнували всі зустрічні перешкоди. Ну а коли дружина водяного має народити, він набуває вигляду звичайної людини, є в місто чи село, запрошує до себе повитуху, веде у свої підводні володіння, а потім щедро нагороджує за працю сріблом і золотом. Розповідають, що одного разу рибалки витягли в мережах дитину, яка грала і грала, коли її опускали в мережах у воду, але нудився, сумував і плакав, коли приносили в хату. Дитина виявилася дітищем водяного; рибалки відпустили його до батька з умовою, щоб той наганяв їм у мережі якнайбільше риби, і цієї умови було дотримано. Втім, якщо водяний йде в люди, нехай і прийнявши людську подобу, його легко впізнати, тому що з лівої підлоги його постійно капає вода: де б він не сів, місце постійно виявляється мокрим, а почне зачісуватися - і з волосся струмує водиця.

Зовнішність водяного представляли у вигляді голого обрюзглого старого, витрішкуватого, з риб'ячим хвостом. Він обплутаний тиною, має велику окладисту бороду (за деякими джерелами до пояса), зелені вуса. Міг обернутися великою рибою, колодою, утоплеником, дитиною чи конем. Крім того, виступає у вигляді чоловіка з окремими рисами тварини (лапи замість рук, роги на голові), або потворного старого, обплутаного тиною, з великою бородою та зеленими вусами.

З води виходить рідко; його улюбленим місцем є річкові вири, і до того ж у водяних млинів. Любить ночувати під млином, де струмінь води вимиває глибокі вири. Водяник теж вимагає до себе поваги. Помста його полягає у псуванні млинів, у розгоні риби, а іноді, кажуть, він зазіхає і на життя людини. Йому приписують сома як улюблену рибу, на якій він роз'їжджає і яка йому доставляє потопельників. За це сома в народі називають «чортовий кінь». Особливо любить водяний забиратися на нічліг під водяний млин, біля самого колеса, тому за старих часів усіх мельників неодмінно вважали чаклунами. Однак є у водяних і свої будинки: у чагарниках тростини та осоки збудовані у них багаті палати з черепашок та самоцвітних річкових

Водяні тягали людей собі на дно, лякали і топили тих, що купалися. Ці повір'я про водяних можна порівняти з легендою про морського (водяного, піддонного) царя, що відбилася в російських билинах про Садко. У чарівних казках водяний схоплює свою жертву, коли вона п'є з струмка або колодязя, вимагає у захопленого царя або купця сина в заставу, і т.п. що колись належали до особливого бога моря та вод.

Отже, вода – як та інші природні суті – була для слов'янських язичників споконвічно доброю, дружньою стихією. Але, як і всі стихії, вимагала поводження з нею на "ви". Адже могла і втопити, занапастити ні за що. Могла вимагати жертви. Могла змити поселення, поставлене "без попиту" у Водяного - ми б сказали тепер, без знання місцевої гідрології. Ось чому Водяний часто виступає в легендах як істота, ворожа людині. Мабуть слов'яни, як досвідчені жителі лісу, заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути, тому і Водяний у сказаннях виглядає небезпечніше за Лісовика.

Водяному приписують те саме значення, як і домовому, чому є доказом прислів'я: «дідусь водяний, начальник над водою». Йому також приписують владу над русалками, ундинами та іншими водяними жителями, які тому не становлять самобутнього божества. Водяні пасуть на дні річок та озер стада своїх корів - сомів, коропів, лящів та іншої риби. Командує русалками, ундинами та іншими водяними жителями. Взагалі він добрий, але іноді любить водяний побалуватися і затягнути на дно якої-небудь людини, що зазівалася, щоб вона його розважав. Утопленці до речі теж ходять у служінні у водяного. Особливою силою наділялися джерельні Водяні, адже джерела, за переказами, виникли від удару блискавки Перуна - найсильнішого божества. Такі ключі називалися "грим'ячими", і це збереглося в назві багатьох джерел.

У своїй рідній стихії водяний непереборний, а на землі сила його слабшає. Але вже на річках усі риби йому підвладні, усі бурі, шторми та урагани: він береже плавця або топить його; дає рибалці щасливий улов - або рве його сіті. Трапляється, що рибалки, підіймаючи невід, витягують разом із рибою і «водяного дива», який одразу ж розриває мережу, пірнає - і веде за собою всю здобич. Один рибалка, побачивши, що річка несе мертве тіло, взяв потопельника в човен, але, на його жах, мерець раптом ожив: схопився, зареготав і кинувся в безодню. Так пожартував з нього водяний.

Можна побачити, що при молодому місяці волосся його свіже і зелене, ніби водорості, а наприкінці місяця - сивий. Так само змінюється і вік водяного: при народженні місяця він молодий, на шкоду – старий. Влітку він не спить, а взимку спить, бо зимові холоди замикають дощі і застилають води льодами. З початком весни, у квітні, водяний прокидається від зимової сплячки, голодний і сердитий, як ведмідь: з досади ламає він лід, здіймає хвилі, розганяє рибу в різні боки, а дрібну і зовсім замучує. У цю пору гнівливого володаря річки насолоджуються жертвами: поливають воду олією, дарують гусей - улюбленого птаха водяного.

Сила Кощія

Кощій пов'язаний зі стихією води: Вода надає Кощію надприродної сили. Випивши три відра води, принесені йому Іваном-царевичем, Кощій розриває 12 ланцюгів і звільняється з підземелля Марії Морівни.

Кощій є дуже могутнім чарівником, що також підтверджується в казці «Іван Соснович», де Кощій перетворює на камінь ціле царство.

1) У казці «Олена Прекрасна» перетворює Івана Царевича на горіх. 2) У казці «Царівна Жаба» карає царівну надягаючи на неї потужним закляттям шкіру жаби. 3) У казці «Царівна-Змія» перетворює царівну на змію. 4) Також Кощій. любитель перетворюватися на ворона

Існує також версія, згідно з якою Кощій приймає смерть від свого чарівного коня. У народній казці про Марію Морівну Кощій приймає смерть від коня: Іван відгодував лоша на зелених луках і виріс із нього славний кінь. Поїхав він на коні за Марією і знову її від Кощія відвіз. Кощій спробував було за ними наздогнати, але тепер у Івана кінь був навіть ще кращим за Кощеєва коня. Чи довго, чи коротко, наздогнав Кощій втікачів і хотів розрубати Івана шаблею, але Іванів кінь вдарив Кощія і розмозжив йому голову. Іван розвів вогонь і спалив Кощія на багатті, а попіл його пустив за вітром. Хоча, можливо, смерть від коня є більш ранньою версією. 5 слайд. Також існує версія казки про Марію Морівну, де Іван не спалює труп Кощія, а добиває його палицею після того, як його лягнув богатирський кінь.

Також у багатьох казках згадується, що Кощій є бранцем, який триста років пробув у ув'язненні або в вежі, або в підземеллі, скутим ланцюгами

Походження слова «кощій»

1 версія. Слово «кощій» у XII столітті означало раба, бранця; у Слові про похід Ігорів термін згадано двічі: Ігор, потрапивши в полон до Кончака, сідає «в сідло кощеєве»; автор «Слова» каже, що якби проти половців з'явився на допомогу Всеволод Юрійович Велике Гніздо, то рабиня була б по ногаті, а кощій по різані.

У цьому значенні кощій фігурує в Іпатіївському літописі. У берестяних грамотах XII століття з Новгорода і Торжка Кощій (також Кошки, з діалектним новгородським читанням -щ-як-шк-) зустрічається як особисте ім'я.

Це слово, за найпоширенішою етимологією, від тюркського košчі «невільник», яке, своєю чергою, утворено від кіш «табір, стоянка». Втім, А. І. Соболевський пропонував слов'янську етимологію - від кістити "лаяти".

Кощій, як ім'я героя казки і як позначення худої людини, Макс Фасмер у своєму словнику вважає не тюркізмом, а споконвічно слов'янським словом і пов'язує зі словом кістку, тобто це ад'єктивна форма košти, що схилялася на кшталт «божий».

Вороги Кощія

У ряді казок ворогом Кощія виступає Баба-Яга, яка повідомляє головному герою інформацію про те, як його вбити, проте іноді вони заразом.

Також ворогами Кощія є богатирі Дубиня, Гориня, Усиня з казки Іван Соснович, двох із них Кощій вбиває, а Дубиню смертельно ранить. У цій казці Кощій гине від рук Івана Сосновича.

У Кощія багато ворогів, але мало хто з них переживав зустріч із ним.

Міфологічний архетип Кощея

1) Кощій - син Матері Землі в давній слов'янській міфології. Качка, як хранитель яйця зі смертю Кощія, вважалася птахом Вія. Прообрази Вія та Кощія швидше за все злилися в єдине ціле під вагою часу. У православ'ї замінено злим святим Касьяном, чий день відзначається 29 лютого. 2) Безсумнівно, пов'язаний із сезонними омертвіннями, є ворогом Макоші-Яги, яка проводить героя в його світ - кощеєве царство. Цікаво, що ім'я героїні, що викрадається Кощієм – Марія Морівна, тобто Кощій – смерть без відродження. Належить до нових богів. Вважалося, що Вій мав смертоносний погляд, тому його очі були заплющені важкими століттями, віями чи бровами. Мав образ старого.

Казки Про Кощія

Русалки, Купалки, Водяниці.

Ким тільки не була населена наша земля в давнину! Які тільки незвичайні таємниці не відкривалися далеким предкам нашим Одна з них пов'язана із загадковими істотами, які стали героїнями численних легенд та страшних оповідань – русалками. Русалки, купалки, водяниці, в слов'янській міфології істоти, як правило, шкідливі, в яких перетворюються померлі дівчата, переважно утопленниці, люди, що купаються в неурочний час, ті, кого навмисне потягнув водяний до себе на службу, нехрещені діти.

Назва "русалка" (у слав. міф) походить від слова "русявий", що означає на давньослов'янському "світлий", "чистий" Проживання русалок пов'язане з близькістю водойм, річок, озер, які вважалися шляхом у підземне царство. Цим водним шляхом русалки виходили на сушу і жили вже там. Також за слов'янським повір'ям русалки ці мали хвоста. Найчастіше їх плутали з сиренами з античних міфів і жити вони могли не лише у воді, а й на деревах та в горах. підкоряються Богу Ярилі та його батькові - Велесу.

Русалки представляються у вигляді красивих дівчат з довгим розпущеним зеленим волоссям, рідше - у вигляді кудлатих потворних жінок. Часто Русалок зображували у вигляді опудала (іноді - обрядженого житнього снопа), несли його в полі і там залишали на межі або розривали та розкидали по полю.

Жіночі духи вод - водяниці, русалки випливають на поверхню лише надвечір, а вдень сплять. Вони заманюють прекрасними піснями мандрівників, а потім затягують їх у вир. Живуть русалки не лише у воді. З Троїцина дня вони виходять і, розсипаючись, аж до осені, по полях, перелісках і гаях, вони вибирають собі розлогу, вербу, що схилилася над водою, або плакучу березу, де й живуть.

Велике свято у русалок – Купала. У ніч на Купалу, русальний тиждень (наступний за трійцею), русалки виходять з води гойдаються на гілках, аукаються між собою веселяться, бігають по полях, можуть лоскотати зустрічних до смерті або захопити у воду. ведуть хороводи разом із Купалою та Костромою, які потонули у річці.

Вночі, при місяці, що для них яскравіше за звичайне світить, вони й водять веселі хороводи з піснями, іграми та танцями. Де вони бігали і гралися, там трава росте густіше і зеленіше, там і хліб народиться ряснішим.

Особливо небезпечні у четвер - русальичин великий день. Тому цього тижня не можна було купатися, а виходячи з села, треба брати з собою полин, якого русалки нібито бояться. Вважали, що досі русалки спокійно живуть у воді і без особливої ​​потреби зі своїх жител не виходять. Але від них багато й шкоди. Можуть, наприклад, заплутати сіті у рибалок або зіпсувати, а у мірошників псувати жорна та греблі. Вони можуть насилати на поля нищівні бурі, зливи, руйнівний град; викрадають у заснулих без молитви жінок нитки, полотна та полотна, розстелені на траві для біління; вкрадену пряжу, гойдаючись на деревних гілках, розмотують і підспівують собі під ніс хвалькі пісні. Ще русалки можуть вкрасти нехрещених дівчаток або втопити жінку, яка пішла купатися, не одягнувши хреста. Вони також стануть русалками.

А чоловіків русалки спокушають. Є легенда про те, як один молодик закохався в русалку і жоден знахар не міг змусити його розлюбити її. А побачивши предмет свого кохання у вогні печі (звичайно, це була нарада) - подумав, що вона горить і кинувся у вогонь, щоб урятувати її, і загинув.

Зазвичай жінки, хоча бувають розповіді про русалок-чоловіків.

Так що ж, чи є насправді русалки чи ні? На це питання ніхто не може дати точної відповіді. В офіційній науці вони, звісно, ​​вважаються міфічними персонажами. А істинно віруючі християни намагаються не купатися без хреста або хреститися перед тим, як увійти у воду.

Як їх побачити?

Є така легенда. Одному парубкові дуже захотілося побачити русалку. Щоб уникнути небезпеки, він спершу звернувся до знахаря. Той йому порадив: “Коли настане ніч і всі ляжуть спати, і ти ляж на своєму ліжку і не спи, доки всі не заснуть. Коли всі захропуть, ти піднімися, роздягнися догола і одягни два хрести: один на груди, другий на спину. Русалки тому нападають ззаду, а не попереду, що бояться хреста на грудях; а як у тебе висітиме хрест і на спині, і до того ж ти будеш гол, то вони гратимуться з тобою, але до тебе не торкнуться”. Хлопець суворо виконав настанови знахаря. Він ліг перший і прикинувся сплячим; коли лягло все сімейство і заснуло, він зняв себе сорочку і пішов у ліс. Там він побачив безліч русалок. Одні гойдаються по гілках, інші водять хороводи, інші співають, регочуть. Вони всі були голі. Тіла їхні були білі, як сніг; обличчя сяяли, як повний місяць; волосся світло-вогняне кучерями падало по плечах. Хлопець остовпів від страху і захоплення. Довго він милувався красою русалок, граціозними рухами, приємними і дзвінкими голосами та непідробним захопленням та веселощами їх. Раптом русалки стихли і стали нерухомі. Вони відчули дух людини і, глянувши в той бік, де стояв хлопець, раптом кинулися до нього з реготом і оплесками і оточили його. Кожна хотіла обіймати та цілувати хлопця, але руки та губи не торкалися його. Кожна забігала назад і намагалася схопити під пахви, щоб лоскотанням розташувати його до реготу та веселощів; але знову руки їх не торкалися хлопця. Тоді хлопець підбадьорився; він сам почав гратися з ними, намагався схопити якусь, але руки його не торкалися до неї. Він співав і танцював із русалками цілу ніч. На ранок вони заманили хлопця в кущі - на густу і високу траву і почали гойдатися по траві. Їм пішов і хлопець. Але раптом хрест, що висів на спині, спав із нього. Русалки схопили його ззаду під пахви і почали лоскотати. Він реготав доти, доки не впав. Тоді йому здалося, що русалки поклали його на гілки і понесли його мовчки. А вранці його розбудив батько”.

У момент хрещення Русі сонм слов'янських язичницьких богів очолював Рід — вселенський аболют, єдиний багатоликий бог, який відрізняється від інших богів, які панують у міфологіях різних народів. Він втілював у собі біле та чорне, вогонь та воду, жіночий та чоловічий початок. Одночасно міг з'явитися як бог води, як і бог війни.

Слов'яни — один із найдавніших етносів, що населяють землю до наших днів. І протягом тривалого часу покровителями вод вважалися і світла богиня Дана, і Водяний.

Однак відомі й більш давні водяні божества, культ яких налічує, за деякими джерелами, мільйон років.

Ящір – слов'янський бог води. Ім'я його, видозмінюючись на Яшу, Ящура, саме собою говорить про сивої давнини, модифікуючись у Пращура. Сам же бог води, набуваючи нових рис, зрештою з'явився образ крокодила. Сліди поклоніння йому у великій кількості знаходять по всій території проживання слов'янських племен. Наприклад, село Спас-Крокодиліно, що неподалік Клина, села Велика і Мала Ящери, розташовані в Ленінградській області. Найчастіше згадується ім'я Ящера у назвах всіляких річок, річечок та озер (річка Ящера та озеро Ящино). Капища, присвячені йому, найчастіше зустрічаються у північних областях, і розташовані вони, зазвичай, на берегах водойм. Один із виявлених вівтарів знаходиться на невеликому гранітному острівці, що має форму крокодила, річки Рось. Основне місце поклоніння Морському Дракону, як вважається, було розташоване на березі озера Ільмень.

Рибалки і мореплавці поклонялися йому шалено, складали пісні («… адже в морі глибокому панує він, древній хранитель Ящер-Дракон…»), приносили жертви, оскільки бог води слов'ян, поруч із іншими, вимагав їх. Довгі часи жертвою була дівчина, яку, кидаючи у воду, віддавали Ящеру за дружину. Цей звичай дозволив академіку Рибакову ототожнити слов'янського водяного з грецьким Аїдом — володарем підземного царства. Археологія свідчить у тому, що світ древніх слов'ян підрозділявся на 3 частини, однієї з яких був підводно-підземний світ. Його повноправним господарем, що відповідає за водні шляхи та багатства, був Ящур, а основною його функцією було щовечірнє поглинання світила, і випуск його в небеса щоранку. Давнім це говорило про велич морського чудовиська, схиляння перед яким відбивається в абсолютно круглій формі капищ, що говорило про досконалість, що приписується Ящеру.

Проте згодом змінювалися і підношення, стаючи гуманнішими. У воду стали кидати ляльок, що зображують молоду дівчину, десь жертвою служили горіхи, що висипали в пащу ідолу (за деякими даними горіховий Спас присвячений цьому божеству), десь жертвували конем, прикрашеним, змащеним і змащеним медом. Її під піснеспіви вивозили в центр озера, і бог води Ящер приймав цей запашний дар.

Про популярність цього божества говорять численні знахідки у вигляді різних металевих плащових застібок, що прийшли з тих часів (так званих фібул), різних судин для пиття та зберігання води, що носять символіку Морського дракона, яка, своєю чергою, слугувала оберегом. Відомі гуслі Садко були виготовлені у формі ящера.

У той самий час, слов'янський бог води, поруч із Кащеем, Корчуном і Чорнобогом, ставився до адських божеств. Тобто до темних сил вважався морським гадом. Словом, бог води Ящур був різноманітний, як саме життя, що поєднує в собі в рівновеликих частках і світло, і темряву.

Здрастуйте, дорогі читачі сайту Спринт-Відповідь. Сьогодні у нас п'ятниця, 13 жовтня 2017 року, а отже, в ефірі Першого каналу йде знаменита телегра "Поле Чудес". Перше питання телегри ми вже обговорили в попередній статті, а тут же докладніше зупинимося на другому турі сьогоднішньої гри "Поле Чудес". Відповідь має складатися із 7 літер.

Як у Стародавніх слов'ян називався дух води, помічник водяного чи болотника з дуже лютою вдачею?

Анчу́тка - в східнослов'янській міфології злий дух, одна з найдавніших назв демона, російський варіант чортяка. За Тлумачним словником живої великоросійської В. І. Даля, анчу́тки - креслята.

Згідно з віруваннями, анчутки бувають лазневі та польові. За легендою вони, як і всяка погань, миттєво відгукуються на згадку про своє ім'я. Тому вважається, що краще про них мовчати, «або цей безп'ятий, безпалий буде „тут як тут“».

Анчутка є безп'ятим або безпалим, що зазвичай характеризує нечисту силу. Існує оповідь про те, що безп'ятий анчутка тому, що «одного разу вовк погнався за ним і відкусив йому п'яту».

Як бачимо, у наведеній вище цитаті не все зрозуміло, хоча відповідь цілком правильна. Але далі все стає зрозуміло, що це і є правильна відповідь на питання другого туру гри "Поле Чудес" за 13 жовтня 2017 року, це Анчутка(7 букв).

Також вважається, що у воді теж є свій анчутка – помічник водяного чи болотника. Легенда наділяє його надзвичайно лютою вдачею, крім того, він видається ще й неприємним.

Усі природні простори слов'ян мали міфічних господарів. У лісі господарював лісовик, у річках і озерах — водяний і русалки, у болоті — болотник, у полі — польовий. Обжитий людиною простір також був заселений духами. У хаті таємно мешкав домовик, у лазні — банник, в овині — овинник. А якщо в будинку з'являлася кікімора, то на нього чекали біди.

Лісовик.Господарем лісу слов'яни вважали дідька. Як уже говорилося, вони побоювалися лісового духу і чекали від нього ворожих витівок. Правда, він, як правило, не губив людей, а карав їх за порушення звичаїв та неправильну поведінку у лісі. Лісовик уявлявся у вигляді косматого старого, іноді навіть оброслого корою. У нього можуть бути роги та козлячі ноги. Він змінює зростання залежно від оточення: йде лісом — нарівні з деревами, йде по лузі — нарівні з травою. Може він перетворюватися на звірів та птахів, прикидатися кущем, деревом чи грибом. Лісовик часто з'являється у супроводі вовків, переганяє з місця на місце лісову звірину та птахів, стереже ліс від мисливців.

Лісовик

Якщо дідька вдається заманити в гущавину людини, завести її в бездоріжжя, то вона радіє — регоче і плескає в долоні. Але якщо його задобрити і попросити добре, він може вивести з хащі, допомогти знайти в лісі гриби та ягоди, знайти зниклих свійських тварин. Мисливцям і пастухам потрібно було укладати з лісовиком договір і ніколи не порушувати його умов.

На Російській Півночі ще в недавні часи говорили так: «Господар грибів, моху є. Хазяїн скрізь має бути. Він ніби вийде такий дідок старенький, вийде з-під кореня, із землі, окрикне хлопчаків: "Навіщо так робите негаразд!", - якщо вони гриби неправильно збирають. Це лісовий господар, він береже, стереже ліс».

Людина, яка заблукала в лісі, знала, як вибратися з-під влади дідька: треба було її обдурити, вийти з чаклунського світу. Для цього належало зняти з себе весь одяг, вивернути його навиворіт і знову одягнути. У переверненому світі людина виявлялася непідвладною злому духу.

Водяний.Цар земних вод і річок водяний мешкає, за повір'ями слов'ян, у «чорній воді», у річкових вирах. Водяний вигляд схожий на дідька: кудлатий, покритий тиною старий з великим черевом, довгою бородою і зеленим волоссям, весь покритий брудом і тиною. Віра у водяного була породжена язичницькими уявленнями про потопельників, які продовжують доживати свого віку у воді.

Русалка. Різьба по дереву. ХІХ ст.

Водяний майже завжди ворожий людям. Це злий дух, який пізніше представлявся як риса. Але і його намагалися задобрити грою та співом на березі водойми. Вважалося, що водяний схильний до того, хто поважає його і приносить у жертву тварин і плоди. У договір з водяним мали вступати рибалки, а також мірошники. Рибалки віддавали йому першу спійману рибу, кидали у воду лапоть зі словами «На тобі, чорт, ноги, заганяй рибу!» Розгніваний водяний міг підняти бурю на воді, потягнути людину у своє водяне царство, розлякати рибу.

Ще більше злих духів, вважали слов'яни, водиться у болоті. "Було б болото, а чорти знайдуться", - говорили в народі. Болотам, що загрожують небезпекам, язичники також приносили жертви.

Русалки.Водяному служать русалки (українці називають їх мавками), походження яких люди пов'язували з жінками та дітьми, які померли неприродною смертю або втопилися. Русалки мають вічну молодість і красу, у них зелене волосся і чарівні голоси. (Слов'яни, на відміну жителів Західної Європи, не представляли русалок у вигляді жінок з риб'ячими хвостами.) У ясні літні ночі вони грають, танцюють і співають на берегах річок, гойдаються на гілках дерев, плетуть вінки. Влітку на Русальному тижні русалки виходять із води та водять хороводи у полях. Багато хто думав, що де русалка пройде, там хліб краще народиться. Зустріч з русалками небезпечна: вони можуть лоскотати зустрічного до смерті або поцупити його у воду.

Домовик

Домовик.У кожному будинку, за повір'ями слов'ян, живе невидимий дух — домовик. Він опікується господарством, захищає будинок і, як правило, не робить зла господарям. Взимку він живе в будинку біля грубки, а влітку, якщо в господарстві є коні, поміщається на стайні. Домовик «скотину водить», він любить коней, пестить їх і годує, заплітає їм хвіст і гриву в кіски. Але якщо домовик незлюбить худобу, то може її закатувати. Господарі прагнули тримати коней тієї масті, яка «на подвір'я», тобто кохана домовим.

Якщо домовик розсердиться на господарів, то він може вночі вщипнути людину до синців, може й наказати — налякати, сховати щось у хаті.

При переїзді до іншого будинку в останню ніч у старому будинку перед грубкою стелили шубу і запрошували: «Дідусю-хазяїне, ласкаво просимо до нас на нове житло». Потім шубу загортали і переносили до нового будинку, як вірили, разом із домовиком.

У слов'ян до домовика було двояке ставлення. Його вважали «своїм», поважали і ублажали, але водночас і побоювалися. Справа в тому, що цей міфологічний персонаж був пов'язаний із культом предків. Спочатку будинковими вважалися душі померлих предків, фундаторів роду.

Найосновнішим духом Води у наших предків вважався Водяний (Водяний дід, Водовик) - вигляд, що приймав найчастіше великого старого, всього обросла волоссям переважно зеленого кольору і довгою бородою.

Часто обплутувала тіло Водяного тину, а ноги замінював йому риб'ячий хвіст – атрибут безлічі водяних жителів. Стан Владики водного світу залежав безпосередньо від фаз Місяця: сили у Водяного діда на молодий місяць додавалися, а помітно спадали після повного місяця.

Слов'яни вірили, що Водяний має справжній дар пророцтва, так і в те, що сама по собі вода зберігає інформацію про майбутнє та минуле.

Тому незаміжні дівчата на Святки завжди спускалися ворожити до ополонки, і сподівалися, що Водяний дасть побачити їм відбиток їхніх звужених. Рибалки Водяному приносили рясні жертви, щоб він у мережі заганяв більше риби і не завдавав усім у його владі шкоди.

У свиті Водяника були присутні водяниці, звані ще русалками, прекрасні дівчата з дуже довгим волоссям, і дуже блідою, практично прозорою шкірою. Згідно з повір'ями, ставали Водяницями ті, хто випадково потонув чи когось зла воля погубила. Ці духи Води постійно пустували і нерідко завдавали людям шкоди: плутали сіті рибалок, руйнували греблі та мости. Тим не менш, у них поведінка була м'яко кажучи, не дуже однозначною. Часто селяни закликали Водяниць прямо на поля, бо знали – там, де водяні діви пробігуть, земля дасть чудовий урожай. Деколи бувало, що, полюбивши смертну людину, Водяниця за нього виходила заміж, але шлюб їх був нещасливим.

Кікімора – ще один древній дух води. Вона мешкала в топких болотах, тому не дуже дивно, що її наші предкилічені підступною і небезпечною істотою. Кікімора виглядала як жінка невеликого зросту, часом навіть набувала вигляду дівчинки, наряду з болотяними квітами у своєму волоссі і з пухнастого моху. Вона людям показувалася дуже рідко, переважно кричала з трясовини своїм страшним голосом. Могла до себе затягнути необережного мандрівника і до смерті закатувати його.

До добрих духів Води, безперечно, слов'яни відносили Бродніц - це різновид Берегинь, налаштованих доброзичливо до людей. Такі прекрасні діви часто селилися поруч із греблями бобрів і зводили свої переходи з гілок дерев через річки, щоб можна було потрапити з берега на берег. Більше того, як з їхнього імені виявляється, Бродниці сторожили броди, їм не давали руйнуватися, і вказували дані броди мандрівникам, що зазвичай збилися, з дороги.

Люди з давніх-давен знали, що якими б духи Води не володіли властивостями, встановити контакт з ними можна було лише висловивши свою глибоку повагу і проявивши турботу про стихію. Інакше навіть дуже негативно налаштований дух або божество ставали лякаючими і непривітними.

Водяний дід-господар вод. Водяні на дні річок та озер пасуть стада своїх корів - сомів, лящів, коропів та іншої риби. Командує ундинами, русалками та іншими водними жителями. Взагалі він зазвичай добрий але часом водяний не проти побалуватися і затягнути на саме дно людини, що зазівалася, щоб той його розважав. Утопленники теж до речі ходять у служінні цього дивного дідуся.

Водяного наші предки представляли у вигляді обрюзглого голого старого, витрішкуватого, та ще й з риб'ячим хвостом. Він весь був обплутаний тиною, має велику бороду, а також зелені вуса. Водяний обернувся міг великою рибою, конем чи дитиною. Мешкає він частіше у вирах, селитися любить під водяним млином. Він здатний руйнувати запруди, тому що його потрібно умилостивити, приносячи якусь тварину в жертву.

Наділялися особливою силою джерельні водяні, за переказами, джерела виникли від удару блискавок самого Перуна - дуже сильного божества. Дані ключі іменувалися "грим'ячими" і збереглося це в назві безлічі джерел.

Болотяні кімімори. На болотах чути іноді дивні звуки — ніби голос якоїсь невідомої істоти. Скільки завгодно можна запевняти, що це крики хлюпання тини та крики болотяних птахів, — все одно віритиме місцеве населення у чудовиськ, що мешкають у трясовині та тягають до себе людей. Згідно з відомим російським повір'ям, на болоті мешкають небезпечні потойбічні сутності звані кікіморами. Кікіморами можуть стати дівчатка, прокляті своїми ж матерями ще в утробі або до моменту хрещення, а також померлі нехрещеними. Подібних дітей ще в дитинстві викрадають нечисті сили, а вони в семирічному віці перетворюються на жахливих і злих духів - кікімор. Одні кікімори виходять згодом заміж за будинкових, і потім починають пакостити в будинках, інші - за лісовиків.

За багатьма російським народним повір'ям, кимимори люблять заманювати обережних мандрівників у болотяну трясовину. Зазвичай вони людям не показуються, лише кричать голосом із болота гучним, закликаючи на допомогу. Ті, хто на цей поклик поспішає, неминуче гинуть. Кікімора може обернутися прекрасною дівчиною. Поманить мандрівника до себе, той до неї зробить крок - і вона його затягне в драговину... Часом людей заводять з пустощі в болото діти кікімори і лісівки - дідька. У кращому разі у своєму потворному образі кікімора схоплюється на спину подорожньому і катається на ньому, немов на коні, при цьому залишаючи хоча б його живим.