Хто такий шива в Індії? Релігія та сучасність

*) Яджна (яг'я, ягна) - жертвопринесення. (пор. з "ягня" - жертовна тварина)

*) Праджапаті, "володар тварюки", предок людей

(У цій легенді викладаються події чотирьох коміксів - цього, коміксу "Шива і Парваті", "Ганеша" та "Картикея")

Якось посперечалися Брахма та Вішну, хто з них народився першим. Щоб відкрити істину, піднявся перед ними Шива у вигляді вогняного стовпа бездоганної прямизни. Виблискував він серед одягнених на нього вогняних вінків, і не можна було зрозуміти, де його середина, де початок, а де кінець. Сказав Брахма Вішну: Давай я піду вгору, а ти йди вниз. Той, хто знайде край. вважатиметься першонародженим. Брахма став білим гусем, швидким, як думка, стрімким, наче вітер. Летів він тисячу років, але верхнього краю вогняного стовпа не досяг. Вишну перетворився на величезного кабана і тисячу років рив іклами землю, але до нижнього краю стовпа не докопав. Повернувшись у місце, звідки пішли, вони визнали Шиву найбільшим з богів. З того часу Шиве поклоняються у всіх трьох світах, з тих пір він разом із дружиною своєю Деві, дивуючи світ силою, танцює на тілі скинутого ним небога Апасмари. Побачивши цього танцю ніхто не може утриматися від кохання. Розповідають, що Шива з його допомогою спокусив 10000 пустельників, які пішли в ліси та печери, щоб не бачити жінок. Щоправда, спочатку пустельники намагалися чинити опір Шиві та почуттю, яке він втілює. Вони розвели жертовний вогонь, створили з нього лютого тигра і напустили Шиву. Але він задушив звіра і, здерши з нього нігтем мізинця шкуру, почав носити її як накидку. Створили тоді аскети гігантську антилопу та змію, яких наслали проти Шиви. Але бог одягнув змію на шию як намисто, а антилопу надовго затиснув у руці. Тоді проти нього вийшла чудовисько у вигляді карлика з кийком у руці. Шива придавив карлика ступнів до землі, зламав йому хребет і почав виконувати на його спині танець. Пригнічені його могутністю та красою, змирилися пустельники, зрозумівши, що Шиве ніхто не може протистояти.

І, звичайно ж, жодна жінка, навіть найчесніша, не в змозі встояти проти чар бога любові та родючості. Розповідали, що у предка людей Дакші була дочка Саті, яку він любив більше життя. Була вона чиста і доброчесна, тому, запрошуючи богів, щоб вибрати їй чоловіка, а собі зятя, не запросив Дакша Шиву, бо знав про його непристойну поведінку. Але Саті потай шанувала Шиву і мріяла з'єднатися з ним. Під час оглядин мала Саті передати обручку тому, кого вона хотіла мати чоловіком. Але натомість кинула Саті вінок угору, і він потрапив на вогняний стовп бездоганної прямизни, в якому всі впізнали Шиву. Довелося Дакші віддати Шиві дочку, але змиритися з цим він так і не зміг. Якось у палаці Брахми, де Шиве влаштовували урочистий прийом, Дакша при появі зятя не встав, але прокляв його і сказав, що не приноситиме йому жертв. Ні, то була не порожня загроза. Влаштовуючи через деякий час у себе в будинку велике жертвопринесення коня, Дакша запросив усіх богів, окрім Шиви. Заколовши коня, почали роздавати богам шматки закривавленого м'яса. Бачачи це, обурилася Саті, вимагаючи, щоб чоловікові залишили його частку. Коли цього не зробили, кинулася у вогонь. Шива ж створив із себе грізне чудовисько, якому наказав знищити жертвопринесення Дакші. Прийнявши вигляд сотень і тисяч небогів, накинулося чудовисько на жертовні дари в домі Дакші і розкидало їх. Мало того, дісталося і самим богам, які взяли участь у священнодії. У Дакші була відрубана і кинута у вогонь голова. Потім заспокоївшись. Шива вирішив оживити вбитих чудовиськом богів. Але голову Дакші він знайти не зміг і насадив на тулуб тестячи голову козла. Після смерті Саті Шива поринув у глибоку скорботу. Він пішов у неприступні гори, в царство вічної Зими, не бажаючи нічого й нікого бачити. Чорноволосий, у звіриній шкурі на голому тілі, з чорною цибулею та стрілами, бродив він самотньо по засніжених горах. Тільки снігові барси та волохатия які натикалися часом на його сліди. Лягаючи на черево, вони лизали їх, як сіль, як частинку свого володаря. Але ненаситна жіноча любов все ж таки відшукала Шиву в горах. У другому житті Саті стала Умою, дочкою гірського князя Хімаванти. Вважаючи, що зможе підкорити серце Шиви суворим покаянням. Розуму вирушила до гірської глушині. Скинувши там людський одяг, вона вдягнула своє ніжне тіло в деревну кору. Сто років вона харчувалася опалим листям, забувши смак людської їжі. Тричі на день вона милася в крижаний Бодр гірських річок, і богам неодноразово вдавалося глянути на принади тієї, яку називали нареченою Шиви. Але сам він, занурений у споглядання, нічого не знав про її існування.

А тим часом на землі з'явився злокознений демон Тарака, та такий могутній, що з ним не впоралися всі боги. Один лише Шива міг породити сина, який був сильнішим за Тараки. І вирішили боги розбудити Шиву до життя. Вони відправили до нього свого посланця Каму, бога пожадливості та любовної пристрасті, що вміла приймати різні образи та їх змінювати. Взяв Кама із собою свою подругу Раті (Пристрасть) та помічницю Васанту (Весну). Щойно вони торкнулися своїми ніжними ступнями гір, як потекли льодовики, переповнюючи гірські річки, розтанули сніги на гірських схилах, замайоріли квіти. Пташиний гомін наповнив долини. Все ожило. Один Шива не зрушив з місця. Він похмуро сидів, занурений у свої думки. Страшачись гніву Шиви, Кама довго не наважувався виконувати доручення богів. Нарешті, поступаючись їхнім благанням, він прибув у місце усамітнення Шиви і застав його сидячим між деревами, в оточенні бджіл, що солодко дзижчать. Проникнувши в мозок Шиви через вуха. Кама вигнав образ Саті. Усвідомивши це, Шива здригнувся і став силою пам'яті оживляти образ, що зник. Зрозумівши, що йому хтось перешкоджає, він, потрясаючи головою, ударяючи нею об стволи дерев, вигнав Каму. І знову риси обличчя Шиви заспокоїлися, його три очі заплющилися, губи склалися в блаженну посмішку. До нього повернулася його Саті у вигляді чудової тіні. Не заспокоївся Кама. За допомогою Васанти він створив із запашних квітів стрілу і, натягнувши тятиву з бджіл, що зчепилися, направив її Шиве в серце. Від болю розплющив Шива третє око, і з нього посипалися іскри, що миттєво перетворили Каму на жменьку попелу. З того часу Кама зветься Анангом (Бестелісним).

Прокинувшись, побачив Шива Уму, що омивається в гірському потоці, в піні, серед каміння. Зрозумівши, що це подоба Саті, він відправив до її батька сватами сімох мудреців. - Хімават! - звернулися вони до нього. - Чи не віддаси ти за дружину Шиву свою дочку? - Віддам! - радісно вигукнув батько, і його голос став чути в горах, заглушивши гуркіт гірських річок. "Да-а-м", - відповіла луна, наповнивши радістю серця Шиви та Уми. Повернувшись до батьківського дому, Ума скинула з себе кору, одяглася в жіноче вбрання, умастилася пахощами, запах яких вона забула за вік життя в горах, і опустилася на м'яке ложе. Ніч перед весіллям здалася дівчині довшою, ніж тисяча років. Нарешті почувся рев бика і тупіт ніг. Шива спускався з гір на спині могутнього бика Нандіна в супроводі небожителів, що кружляли в шаленому танці. Вони раділи з того, що Кама повернув великого бога до життя. Після виконання весільного обряду, яким керував сам Брахма, Шива посадив Уму поруч із собою на спину могутнього бика і помчав, немов на крилах, на гору Мандару, що надала закоханим луки узлісся та гроти для шлюбних втіх. І, як кожна жінка, почала мріяти Ума про первістка, але його дивним чином не було. Щоб розрадити себе, Ума зліпила з пахучих масел, запашної пудри, поту, що покривав її тіло, і калу ляльку у вигляді людини з головою слона. Але незабаром вона набридла, і Ума кинула її в Ганг. На льоту лялька виросла, і Шива прийняв її за сина, народженого Умою. Дав він йому життя і зробив богом успіху, покровителем слонів, поетів і купців, главою карликів та духів, що склали почет Владики. Ім'я йому Ганеша. Це він згодом записав на пальмовому листі "Махабхарату", продиктовану мудрецем. Для цього йому довелося використовувати як паличку для письма свій бивень. Почали зображати Ганешу з одним бивнем. Був Шива грізним воїном, непримиренним ворогом небогів. Небезпечнішим за інших вважався демон Тарака, бо перемогти його міг лише син Шиви. Знищив Тараку шестирічний син Шиви від його третьої дружини Парваті. Він спалив його, як сухе стебло трави, перетворив на попіл, а потім, за згодою Брахми, спорудив Тріпуру – три міста, які можна було знищити лише однією стрілою. Одне з цих міст, залізне, знаходилося на землі, а два інших, золоте та срібне, на небі. У цих містах оселилися могутні демони, оголосили війну богам. Вражаючи богів на небі та на землі, вони самі були невразливими, оскільки всі боги, разом узяті, не мали сил, щоб випустити стрілу, яка могла б пронизати три міста відразу. У одного Шиви також не вистачало сил. Але коли боги віддали йому свою силу, він наклав на лук згубну стрілу і випустив її. Став криваво-червоним небосхил. ніби у величезному тиглі змішалося розплавлене золото з пурпуром. Виблискування стріли злилося з сяйвом сонця. Стріла пронизала три фортеці одну за одною, немов стоги соломи. Раділи боги перемозі над демонами, і, взявшись за руки, танцювали разом із Шивою та його почетом.

Шива ("який приносить щастя"), в індуїстської міфології один з верховних богів, який разом з Вішну і Брахмою утворює божественну тріаду - трімурті. Шива не тільки добрий захисник, а й грізний бог, який живе на полях битв і біля похоронних багать. Нерідко його зображували з мотузкою, яку нанизані черепа.

Шива - бог-творець і водночас бог часу, а отже, і руйнування, бог родючості і в той же час аскет, який придушив бажання і живе високо в Гімалаях на горі Кайласі. Іноді він навіть виступав як двостатева істота. Ці взаємовиключні якості символізували божество, що увібрало всі протиріччя світу, якому відведена роль знищувача світу і богів наприкінці кожної кальпи, періоду, що дорівнює 8 640 000 000 людських років.

Вважалося, що як Натараджі, "царя танцю", Шива регулює світовий порядок. Втомившись танцювати, він зупиняється, і у всесвіті запановує хаос. Так за періодом творення приходить руйнація. Якось Шива з'явився 10 000 мудрецям-ріші, щоб вони вклонилися йому. У відповідь риші прокляли бога і наслали на нього лютого тигра. Шива нігтем здер зі звіра шкуру і зробив собі накидку. Ріші наслали змію, але Шива одягнув її на шию як намисто. Ріші створили злого карлика і озброїли його палицею, але Шива, ставши на спину карлика, почав танцювати. І ріші кинулися до його ніг. Створююча сила бога втілена у його основному символі – лінге-фалосі, чоловічому дітородному органі.

Один із міфів оповідає, як бог прийшов у ліс, де медитували мудреці. Ті не впізнали Шиву і, запідозривши його в тому, що він хоче спокусити їхніх дружин, позбавили його фалоса. Зараз світ огорнула темрява, і мудреці втратили свою чоловічу силу. Усвідомивши свою помилку, вони принесли дари Шиве, і у всесвіті знову запанував порядок. Шиву часто зображують чотирируким і триоким. Третє око, око внутрішнього бачення, розташоване у центрі чола. На шиї у нього намисто із змії, ще одна змія оперізує тіло, а інші обвивають руки. Зустрічаються зображення Шиви із синьою шиєю; його називали Нілакантха, або "синя шия"; Про це йдеться у міфі про похтання світового океану.

Згідно з широко відомим міфом, боги використовували змія Васукі (Шешу) при створенні амтрити і обертали з його допомогою гору Мандару. Проте змій настільки втомився, що випустив отруту, яка загрожувала знищити весь світ. Шива проковтнула отруту, і його шия забарвилася в синій колір. Шива – батько слоноподібного бога Ганеші та войовничого бога Сканди. Їздова тварина Шиви та її слуга – бик Нандін. За переказами, третє око Шиви виникло в результаті витівки його дружини Парваті. Шива медитував на горі Кайласа, а Парваті підкралася ззаду і заплющила його очі руками. Негайно сонце померкло, і все живе затремтіло від страху. Раптом у лобі Шиви з'явилося око, що випромінює полум'я, і ​​розігнав пітьму. Вогонь, що вирвався з ока, висвітлив усі Гімалаї і спалив бога кохання Каму, коли той намагався відвернути Шиву від аскетичних подвигів.

В Індійській міфології існує дуже багато божеств, але найвпливовішим і найшанованішим з них є бог Шива. Він разом із Брахмою та Вішну входить у трімурті – божественну тріаду. Бог Шива вважається не лише добрим захисником, а й грізним створінням, що несе іноді й руйнівну силу. Часто він зображується з мотузкою, на якій висять нанизані черепи і є двостатевим істотою.

Шива виступає, як бог-творець і водночас – бог руйнування, який живе високо у Гімалаях, поблизу гори Кайлас. Ця гора виконує роль трону божества та місця знаходження його райських покоїв. Сюди стікаються паломники з усього світу.

Шива є суперечливим божеством, особливо обожнюваним у південних районах країни. Пропонуємо ознайомитись з .

Характеристика танцю Шиви

Вважається, що в танці Шива регулює порядок у Всесвіті і коли він зупиняється, то світ накриває хаос. Так один період змінюється іншим.

Шиваїзм – одна з шанованих та головних релігій Індії. Шиву почали зображати вже у другому столітті до н. На півночі Мадраса знаходиться його найдавніша кам'яна статуя (у храмі Гудімалламу).

Шива є найбільш неординарним і багатоликим богом, що втілює творення та руйнування одночасно, прояв милосердя та жорсткості.

Ім'я його походить від санскритського слова і означає «добрий» чи «дружній». Різноманітність та неординарність Шиви представлені в його іменах. Індуський священнописання вказує на 1008 імен цього божества. Одним із них є – Шамбху. Воно перекладається, як «великодушний», «що дарує щастя». Шанкара (інше ім'я бога) означає «благодійний».

Шиву вважають винищувачем Трипури – міст, зведених демонами, які вирішили підкорити богів і захопити їхню владу. Шива однією стрілою спалив усі три фортеці і запанував світ.

Його часто називають Пашупаті, що означає «володар худоби» . Він зображується нерідко на бику Нанді, колишньої людини і шанувальника бога, що прийняв обличчя тварини. Цей бик присутній у багатьох храмах, присвячених Шиві і є символом людської душі, яка невпинно прагне споглядання і поклоніння божеству.

Бог Шива є одним із найвищих богів в індуїзмі. Поряд із Брахмою (Творцем) та Вішну (Хранителем) він входить в основну трійцю головних богів, в якій він виконує роль руйнівника. У священних рукописах можна зустріти й інші імена Шиви – Махадева, Махешвар та Парамешвара. Бог Шива контролює серію народжень та смертей у світі. Шива є аспектом вищої істоти, який руйнує для того, щоб дати початок новому життєвому циклу Всесвіту.
Водночас Шива — Бог милосердя та співчуття. Він захищає відданих йому від злих сил, таких як хіть, жадібність і гнів. Він дарує блага, благодать і пробуджує мудрість. У всіх священних писаннях, таких як Веди, Пурани, Упанішади, Шруті та Смарті та інших, говориться, що той, хто поклоняється Господу Шиві, може досягти Верховного Блаженства.
Атрибути Шиви
Основні символи, що використовуються при зображенні Бога Шиви:

• Голе тіло, вкрите попелом.Шива - це джерело всього Всесвіту, який походить від нього, але він виходить за межі фізичного світу і не відчуває страждань.


• Поплутане волосся.Уособлюють ідеал йоги як єднання фізичної, ментальної та духовної енергій.


• Ганга.Символічно представлена ​​як жінка, з рота якої походить струмінь води, що падає на землю. Це означає, що Шива руйнує всі гріхи, усуває невігластво, дарує знання, чистоту та спокій.


• Зростаючий місяць.Одна з прикрас.


• Три ока.Бога Шиву називають також Трйямбака Діва і зображується він як триокий. Його перше око – це сонце, друге – місяць, а третє – вогонь.


• Напіввідкриті очі.Коли Шива розплющує очі - починається новий виток створення, а коли закриває, то всесвіт руйнується, але тільки для того, щоб відродитися знову. Напіввідкриті очі символізують те, що створення - це циклічний процес, що не має початку і кінця.


• Змія навколо шиї.Тричі обвивається навколо шиї Шиви і дивиться у бік правої сторони. Кожне з кілець змії символізує час — минуле, майбутнє та сьогодення.


• Намисто з рудракші.Намисто із рудракші символізує те, що Шива непохитно, без компромісів, підтримує закон та порядок у всесвіті.


• Варда мудра.Права рука Шиви зображується одночасно як така, що дає благословення, знищує зло, руйнує невігластво і пробуджує мудрість у послідовниках.


• Тризуб (Тришула).Тризуб, зображений поруч із Шивою, сиvволізує три його основні енергії (шакті): бажання (иччха), дію (крійя) та знання (джняна).


• Дамару (Барабан).Символізує дві надзвичайно несхожі форми існування – очевидна та неочевидна.


• Бик Нанді.Автомобіль Шиви.


• Тигрина шкіра.Прихована енергія.


• Обпалена земля.Шива, що сидить на обпаленій землі, символізує те, що він контролює смерть у фізичному світі.

"Дружину Гаурі, Владику ночі, Приносить майстерність, Руйнівнику часу (смерті), Власникові браслетів зі змій, Несучому Гангу, Вбив царя слонів, Власнику його шкури; очей на лобі, Прикрашеному кільцями змій, Зі стопами, прикрашеними браслетами, З волоссям, скрученим в джату, Знищуючий горе і бідність - Шиве уклін!"

Шива зображується найчастіше сидить у позі лотоса, зі шкірою білого кольору (обмазаний попелом), з синьою шиєю, зі сплутаним або скрученим у пучок на маківці (джату) волоссям, що носить півмісяць на голові, обвитим зміями як браслетами (на шиї та плечах) . Одягнений у тигрову чи слонову шкуру, сидить також на тигровій чи слоновій шкурі. На лобі - третє око, а також трипундра зі священного попелу (бхасма чи вібхуті).

"......У Нього в горлі міститься смертельна отрута, Халахала, здатна миттєво знищити все живе. На Його голові - священна річка Ганга, води якої можуть зцілювати всі хвороби скрізь і всюди. голові - прохолодний і втішний Місяць На зап'ястях, щиколотках, плечах і шиї Він носить смертоносних кобр, які живуть у життєдайному повітрі..... приклад великого терпіння і витримки. Він утримує в горлі отруту халахалу і носить на голові благословенний Місяць.

Тришула (тризуб) у Його правій руці символізує три гуни - саттву, раджас та тамас. Це є знак верховної влади. За допомогою цих трьох гун Він керує світом. Дамару, яку він тримає у своїй лівій руці, є шабдабрахман. Він символізує склад "ом", з якого складаються всі мови. Зі звуків дамару Господь створив санскрит.

Півмісяць означає, що Він повністю контролює свій розум. Течія Ганги символізує нектар безсмертя. Слон символічно представляє гордість. Вбрання зі шкур слона показує, що Він підкорив собі гордість. Тигр - хіть, підстилка з тигрової шкіри вказує на переможене бажання. В одній руці Господь тримає лань, отже, Він припинив чанчалату (стрімкі рухи) Свого розуму, бо лань знаходиться в постійному русі. Прикраси із змій означають мудрість і вічність - змії живуть багато років. Він - Трилочана, Трехокий, в середині Його чола знаходиться третє око, око мудрості.

"Хаум" - це біджакшара Господа Шиви.

Він - Шивам (Благою), Шубхам (Сприятливий), Сундарам (Прекрасний), Кантам (Сяючий), "Шантам шивам адвайтам" ("Мандукья Упанішад").

Незліченну кількість разів я, склавши молитовно руки, схиляюся до лотосних стоп Господа Шиви, недвійного, Адхіштхани - опори миру і будь-якої свідомості, Саччідананди, Правителя, Антар'ямина, Сакші (безмовного Свідка) всього сущого, Того, Хто світить Собі і Самодостатній (Парипурна), Хто видаляє первісну авіддю і є Адігуру, Парама-гуру, Джагад-гуру.

У своїй сутності я – Господь Шива. Шиво"хам, Шиво"хам, Шиво"хам.

Змія на тілі Шиви

Змія є джива (особиста душа), яка спочиває на Шиві, Парсшатмані (Вищої Душі). П'ять капюшонів позначають п'ять почуттів або п'ять таттв, а саме землю, воду, вогонь, повітря та ефір. Вони символізують також п'ять пран, які шиплячи пересуваються по тілу подібно до зміїв. Вдих і видих схожі на шипіння змії. Сам Господь Шива став п'ятьма танматрами, п'ятьма джнянендріями, п'ятьма кармендріями та іншими групами, що складаються з п'яти. Особиста душа насолоджується існуючими у світі об'єктами у вигляді цих таттв. Коли джива шляхом контролю над почуттями і розумом досягає знання, вона знаходить своє вічне надійне притулок у Господі Шиві, Вищій Душі. Таке езотеричне значення змій, що їх Господь носить на Своєму тілі.

Господь Шива не знає страху. У Шруті сказано так: «Цей Брахман безстрашний (абхайам), безсмертний (амритам)»

«Намах Шивайя»- Це мантра Господа Шиви. "На" означає землю і Брахму, "ма" - воду і Вішну, "ши" - вогонь і Рудру, "ва - вайю і Махешвару, "йа" - акашу і Садашиву, а також джіву.

Тіло Господа Шиви білого кольору. Яке значення цього кольору? Це безмовне повчання, сенс якого в тому, що слід мати чисте серце і чисті думки, позбутися безчесності, вдавання, спритності, заздрості, ненависті тощо.

На лобі Господа — три смуги бхасми, або вібхуті. Що це означає? Сенс цього мовчазного повчання в тому, що необхідно знищити три забруднення: анаву (егоїзм), карму (дія з розрахунку на результат) і майю (ілюзію), а також три бажання володіти - землею, жінкою і золотом - і три васани (лока- васана, деха-васана та шастра-васана). Зробивши це, можна наблизитись до Нього з чистим серцем.

Що символізує баліпітха (вівтар), що стоїть перед святими у храмі Шиви? Людина повинна знищити егоїзм і себелюбство (ахамта та матуся), перш ніж вона прийде до Господа. У цьому полягає зміст вівтаря.

Що означає наявність бика Нанді перед Шивалінгамом? Наді — прислужник, вартовий порога обителі Шиви. Він також і засіб пересування Господа. Він символізує сатсангу. Знаходячись серед мудреців, ви обов'язково пізнаєте Бога. Мудреці вкажуть вам шлях до Нього. Вони знищать підступні ями та пастки, які чатують на шляху. Вони розвіють ваші сумніви і зміцнять у вашому серці безпристрасність, знання та здатність до розрізнення. Сатсанга - єдиний надійний човен, здатний перевезти вас через океан до берега безстрашності і безсмертя. Навіть дуже короткою, сатсанга (спілкування з мудрецями) є велике благословення для тих, хто навчається, а також для людей зі світською свідомістю. Завдяки сатсангу вони твердо переконуються у існуванні Бога. Мудреці знищують мирські самскари. Суспільство мудреців - могутня фортеця, що дозволяє людині захистити себе від спокус майї.

Господь Шива являє собою руйнівний аспект Божества. На гірській вершині Кайласи Він занурюється в Себе. Він — втілення суворості, зречення та байдужості до світу. Третє око посеред Його чола вказує на Його руйнівну енергію, яка, вивільнена, знищує світ. Нанді - Його улюбленець, хранитель Його порога. Він змушує затихнути все, що оточує, щоб ніхто не потривожив Господа в Його самадхи. У Господа п'ять ликів, десять рук, десять очей та дві ноги.

Врішабха, або бик, символізує бога Дхарму. Господь Шива їздить цим биком. Бик – засіб Його пересування. Це означає, що Господь Шива – захисник дхарми (закону), Він – втілення дхарми, справедливості.

Чотири ноги лані символізують чотири Веди. Господь Шива утримує лань у своїй руці. Це означає, що Він - Володар Вед.

В одній із рук Він тримає меч, оскільки Він є руйнівником смертей та народжень. Вогонь в іншій Його руці вказує на те, що Він захищає дживи, спалюючи всі кайдани.

Відповідно до священних текстів Шива є майстром танцю та музики, а також чудовим танцюристом та музикантом (винахаром). У "Натья Шастрі" Бхарати згадується 108 танцювальних поз та танець "тандава лакшан".
У нього чотири руки. У Його сплутаному волоссі — Ганга і півмісяць. У правій руці Він тримає дамару (барабан у формі пісочного годинника – символ космічного ритму та звуку). Вважається, що всі ритми Космосу можна витягти з цього барабанчика. Звук барабана закликає індивідуальні душі припасти до Його стоп. Він символізує омкару (склад «ом», найсвященніша мантра індуїзму, інша назва — пранава). Зі звучання дамару утворився весь санскритський алфавіт. Творіння виникає з дамару.

В одній із лівих рук Він тримає полум'я. Вогонь руйнує. Фігура Бога часто укладена в бронзовий ореол з язичками полум'я, що уособлює Всесвіт, в якому танцює Великий Бог - руйнівник і творець одночасно, що створює в Космосі своїм танцем динамічну еволюційну рівновагу. Піднятою лівою рукою Він демонструє для Своїх відданих абхайя-мудру (мудра захисту та благословення безстрашності для подолання страху смерті). «Віддані Мені, не бійтеся! Я захистю всіх вас! — такий її зміст. Вільною правою рукою Він вказує вниз на асуру Муялаку, який стискає кобру. Ліва Його нога витончено піднята. Піднята нога означає майю (ілюзію). Рука, що вказує вниз, — знак того, що Його стопи — єдиний притулок для індивідуальних душ. Голову Шиви прикрашає корона з черепом – знак перемоги над смертю.

Він танцює дуже спокійно. Якщо, танцюючи, Він розгнівається, світ миттєво зникне. Він танцює із заплющеними очима, оскільки іскри з Його очей можуть спалити весь всесвіт. П'ять дій Господа (паньчакрія) - творіння (срішті), збереження (стхіті), руйнування (самхара), ілюзія (тиробхава) і благодать (ануграха) - суть Його танці.

У належний час Господь Шива, танцюючи, руйнує за допомогою вогню усі імена та форми. І знову настає тиша.

Танцем творіння є і важлива нумерологічна символіка - загальна кількість рухів дорівнює 108. Це і кількість намистин на чотках, і 108 сакральних імен Шиви. Це ж число рухів використовується, як в індійських бойових мистецтвах (Каралі Пайтту (Karali Paittu) у системі Керала (Kerala)), так і Китайському Тай Чі. Однак останній рух неможливо передати, оскільки він має багатовимірну природу і є самим актом творення всесвіту.

Усі 108 рухів лише створюють енергетичний канал та готують ґрунт для Творіння.

Наступна фаза спрямована на підтримку рівноваги та гармонії створеного світу. На цьому етапі Шива танцює обличчям на Південь, тримаючи Дамару в опущеній правій руці. Це уособлює подолання страху смерті, однієї з найбільш згубних пристрастей, що заважає повноцінній реалізації людини та людства загалом.

У фазі руйнування Шива танцює з полум'ям у піднятій лівій руці. Це символізує вогонь, що руйнує все в світі, що віджив.

Четверта форма танцю втілює перемогу над силою ілюзії (Майї). Тут Шива танцює, зневажаючи правою ногою розкинутого карлика (символ демонічної енергії ілюзії). Опущена ліва рука вказує на ліву ногу, що піднімається в танці, нагадуючи про шлях особистого і загальнолюдського порятунку, порятунку від ілюзорного існування.

Найдивовижніший танець Натараджі – урдхва-тандава. У цьому танці ліва нога піднята догори, тож її пальці спрямовані в небо. Це найскладніший вид танцю. За допомогою цієї танцювальної пози Натараджа переміг Калі. Згідно з легендою між богом Шивою та його дружиною Умою виникла суперечка про те, хто з них краще танцює. Було організовано конкурс під акомпанемент божественного оркестру, в якому богиня Сарасваті (покровителька мистецтв і знань) грала на вині (лютні), бог Індра грав на флейті, бог Брахма - на цимбалах, бог Вішну - на барабані, а богиня Лакшмі співала пісні, що торкаються душі. . У всіх інших способах танцю Калі успішно змагалася з Шивою. Під час танцю Натараджа втратив Свою сережку. Танцюючи таким чином, Він зміг пальцем Своєї ноги повернути прикрасу на колишнє місце, зробивши це непомітно для глядачів.

Натараджа танцював, піднявши праву ногу вгору. Це поза гаджахаста в танці нритья. Він танцював дуже довго, жодного разу не змінивши положення ніг. Богиня Ума вирішила, що в цьому випадку слід виявити скромність та визнати, що переможцем є Шива.

Є ще одна танцювальна поза Шиви – «на голові слона». Господь Шива у цій формі називається Гаджасана Мурті. У ноги Господа Шиви видно голову слоноподібного чудовиська. У Господа Шиви вісім рук. У трьох правих Його руках тризуб, барабанчик і петля. У двох руках Він тримає щит та череп, третя ліва рука – у позі вісмайя.

Один асура прийняв вигляд слона, щоб убити брахманів, які сиділи навколо Вішванатха-Лінгама в Бенаресі, повністю занурені в медитацію. Раптом з Лінгама з'явився Господь Шива, убив чудовисько та прикрасив Себе його шкірою.

Шива - добрий Господь

Шива - один із найвідоміших богів Індії. Разом із Брахмою та Вішну він є частиною індуїстської Трійці - Трімурті. Брахму, Вішну та Шиву вважають трьома проявами Єдиної Вищої Істоти. Вони є «трьома в одному», відповідаючи трьом іпостасям західної Трійці: Батькові, Сину та Святому Духу. Брахма уособлює аспект Бога творця, Вішну – охоронця та захисника, а Шива – руйнівника та знищувача.

Шива втілює всі ці аспекти для індусів, котрі обирають його своїм верховним божеством. Прихильники Шиви шанують його як найвищу Реальність, абсолютну Богопочаток. Вони бачать у ньому Гуру усіх гуру, руйнівника мирської метушні, невігластва, зла та лиходіїв, ненависті та хвороб. Він наділяє мудрістю та довголіттям, втілює самозречення та співчуття.

Ім'я Шива походить від санскритського слова, що означає «добрий», «добрий» чи «дружній». Розмаїття аспектів Шиви представлено у багатьох його іменах. Так, індуський священний текст, званий Шива Пурана, наводить 1008 імен Шиви. Одне з них - Шамбху, що означає "великодушний" або "приносить щастя". Інше ім'я - Шанкара означає «даруючий радість» або «благодійний». Як Махадева, він – «великий бог». Ішвара (Владика) - ім'я Шиви, що означає, що Він має всю славу, властиву Божественному.

Пашупаті - ще одне ім'я, що означає "володар худоби". Як Владика худоби, Шива є пастухом, чи пастирем, душ. Шиву зображують верхом, що їде, на білому бику, чиє ім'я Нанді, «радісний». Згідно з індуїстською традицією, Нанді був людиною, одним із прихильників Шиви, що прийняла форму бика, оскільки людське тіло не було достатньо міцним, щоб вмістити його релігійний екстаз, що виникає в присутності Шиви.

Бик Нанді зображений у більшості храмів Шиви. Він сидить, дивлячись на Шиву. Нанді символізує душу людини, яка прагне Бога. Він також представляє душу, занурену у глибоке споглядання Шиви як абсолютну Реальність. Шива допомагає нам виявити нашу абсолютну реальність.

Гора Кайлас є троном Шиви, а також місцем розташування його райської країни. Ця велична гора – найвища вершина Гірського Хребта Кайлас у тибетських Гімалаях. Індуси шанують Кайлас як найсвятішу гору у світі та здійснюють туди паломництва.

Шива сповнена контрастів. Він символізує і споглядання, і дію. Його часто зображують як жебрака йога, зануреного в глибоку медитацію.

Легенди свідчать, що Шива ходить землею з чашею для милостині. Він вчить, що зречення, відмова від уподобань, байдужість до успіху і невдачі - це шляхи до Нього.

Шива відомий також як Мрітьюнджа - Той, хто перемагає смерть. Він також і Камарі, руйнівник бажань. Ці два імені показують, що той, хто знищує бажання, може перемогти смерть, бо бажання народжують дії, дії народжують наслідки, наслідки породжують залежність і несвободу, результатом яких є нове народження, яке веде до смерті.

Як Маха Йог, чи великий йог, Шива є Царем усіх йогів, найвищим втіленням духу аскетизму. Шива також уособлює собою Всесвіт, що рухається. В індуському священному тексті «Курма Пурана» Шива каже: «Я - творець, бог, що перебуває у стані вищого блаженства. Я - йог, який вічно танцює».

Згідно з віруваннями індусів, Шива виконує безліч різноманітних танців. Один із них називається Тандава. Це - танець творіння та руйнування. Шива, танцюючи, приводить Всесвіт у прояв, підтримує його, а потім, теж танцюючи, виводить його з прояву в кінці епохи. Шива є втіленням Ананди (вищого блаженства), звідси і стався танець Тандава, яким Він насолоджується, використовуючи весь Космос як сцену.

Найвідоміше зображення Шиви - це образ Натараджі, Царя Танцюристів, або Господа Танця. Натараджі танцює в золотому палаці в центрі Всесвіту. Цей золотий палац уособлює серце людини. Один із індуських гімнів, що оспівують танець Шиви, каже, що «танцюючи, він з'являється в непорочному лотосі серця».

Відносини між Шивою та його прихильниками мають дуже особистий характер. Незважаючи на те, що він живе на горі Кайлас, його улюблене місце проживання - серця відданих.

Відповідно до традиції індуїста, коли боги вирішили дозволити річці Ганг зійти з Небес, Шива прийняв весь удар величезної ваги падаючої води на свою голову, щоб цей гігантський потік не розколов Землю. Поплутане волосся Шиви позбавило сили водоспад, що скидається. Він поділився на сім святих рік, і води м'яко зійшли на землю.

Для індусів Ганг є освіжаючою річкою духовної мудрості. Згідно з індуїстською традицією, коли боги вирішили дозволити річці Ганг зійти з Небес, Шива, перебуваючи в центрі виру світла - енергії, що обертається навколо нього, фактично був урівноважуючим фактором між небом і землею для річки, що низвергалася, яка була річкою світла, а стала земною річкою. Тому індуси вважають воду в річці Ганг святою, чарівною, всеочищаючою. Піднесені Владики вчать, що ці сім святих рік представляють також сім променів Святого Духа, що виходять із білого світла.

Роль Шиви відповідає ролі Святого Духа у західній Трійці.

У стародавньому тексті говориться: «Зрозумійте значення образу, який прийняв Шива, щоб люди шанували Його. У Нього в горлі міститься смертельна отрута, халахала, здатна миттєво знищити все живе. На Його голові - священна річка, Ганга, води якої можуть зцілити всі хвороби скрізь і всюди (протягом Ганги символізує нектар безсмертя). На Його лобі - вогняне око (око мудрості). На Його голові - прохолодний і заспокійливий Місяць (півмісяць означає, що Він повністю контролює Свій розум). На зап'ястях, щиколотках, плечах і шиї Він носить смертоносних кобр, які живляться життєдайним повітрям (праною)». Звичайні люди лякаються одного виду змій, але Шива прикрашає ними Своє тіло. Це означає, що Господь Шива зовсім позбавлений страху та безсмертний. Змії, як правило, мешкають сотні років. Змії, що обвивають тіло Шиви, показують нам, що Він – Вічний.

Шива є прикладом великого терпіння та витримки. Він утримує в горлі отруту, яка, за легендою, випила, щоб ця отрута не отруїла все живе на землі. А на голові Він носить благословенний Місяць, який всі зустрічають із радістю. Людині необхідно здобути з цього урок: він не повинен виплескувати на інших свої погані якості та схильності, а все корисне і добре, чим володіє, йому слід використовувати на користь інших.

На лобі Шиви – три смуги бхами або вібхуті. Сенс цього безмовного нагадування в тому, що людині необхідно знищити три забруднення: анаву (егоїзм), карму (дія в розрахунку на результат) та майю (ілюзію), а також три васани (тонких бажання):

Мирські («лока-васани») - бажання друзів, сім'ї, влади, багатства, слави, пошани, поваги,

Священних писань («шастра-васани») - духовна гординя, бездумне накопичення знань, розумування,

Тілесні («віха-васани») - бажання мати прекрасну статуру, здоров'я, гарне обличчя, бажання продовжити своє життя споживанням зілля.

Знищивши ці забруднення, можна наблизитися до Господа Шива з чистим серцем.

Шиву також символічно зображують у формі лінгаму - символу, що у більшості випадків представляє собою вертикально поставлений циліндр із закругленою або напівсферичною вершиною. Слово «лінгам» походить від санскритського кореня «чи», що означає «злиття», «розчинення». Це форма, в якій розчиняються інші форми. Шива - це Бог, який благословляє всі істоти найбажанішим даром злиття з Абсолютом.

Шива є зберігачем всього, що потрібне для процвітання. Він нагороджує багатством мудрості. Шива перебуває в кожній думці, слові та дії, бо енергія, сила і розум, що стоять за ними, - це все Він. Бог, що виявляється як час, простір і причинність, у нас.

Вигук «Шивохам» (Я – Шива) проголошувалося тими душами, які пізнали істину у спалаху просвітління після довгих років очищення розуму подвижничеством. "Шивохам" означає "я - божественний".

Прихильники Шиви вважають, що Ім'я Господа Шиви, оспіване будь-яким чином, правильно чи неправильно, свідомо чи несвідомо, обов'язково дасть бажаний результат. Велич імені Господа Шиви неможливо осягнути шляхом розумових міркувань. Воно може бути випробуване або осягнуте за допомогою відданості, віри та постійного повторення Імені та співу його гімнів.

Відомий індуїстський вчитель XX століття Шрі Свамі Шивананда (1887 - 1963) у своїй знаменитій праці «Господь Шива та Його шанування» говорить про вплив постійного повторення імен Шиви та присвячених йому гімнів:

«Постійне повторення Шива-стотр та Імен Господа Шиви очищає розум. Повторення гімнів Шиве зміцнює добрі самскари (несвідомі враження). "Що людина думає, тим вона і стає" - це психологічний закон. В умі людини, що зміцнює себе в доброму, піднесеному мисленні, з'являється схильність до благих думок. Добрі думки плавлять і перетворять його характер. Коли під час співу гімнів Господу розум зосереджений на Його образі, ментальна субстанція дійсно набуває форми образу Господа. Враження від об'єкта роздумів людини залишається у її розумі. Це називається самскар. Коли дія повторюється часто, повторення зміцнює самскари, і це сприяє виникненню звички. Той, хто зміцнюється думками у Божестві, за допомогою свого мислення сам перетворюється на Божество. Його бхава (устремління) очищується та освячується. Співаючий гімни для Господа Шива співзвучний Господу. Особистісний розум розчиняється в космічній свідомості. Співаючий гімни стає єдиним із Господом Шивою.

Вогонь має природну здатність спалювати схильні до горіння речі; також Ім'я Господа Шиви має силу спалювати гріхи, самскари і васани і наділяти вічним блаженством і нескінченним спокоєм тих, хто повторює Ім'я Господнє».

Джерела:

1. Марк Л. Профет, Елізабет Клер Профет. Владики та їхні обителі. – М: М-Аква, 2006. – 592 с.

2. Шрі Свамі Шивананда. Господь Шива та Його шанування. / Бібліотека ведичної літератури. - Пенза: Золоте Перетин, 1999 - 384 с.