Михайло Юрійович смирнов релігієзнавець соціолог. Питання: проблема самоідентифікації

Смирнов Михайло Юрійович (24 червня 1955, с.Барабаш, Приморський край) – доктор соціологічних наук, кандидат філософських наук, доцент, завідувач кафедри філософії Ленінградського державного університету імені О.С. Пушкіна.

Вища освіта: філософський факультет Ленінградського державного університету у 1979 році за спеціальністю «Філософія».

Тема кандидатської дисертації: «Питання війни та миру в сучасній християнській ідеології» (1986). Тема докторської дисертації: «Релігійно-міфологічний комплекс у російській суспільній свідомості. Історико-соціологічне дослідження» (2006).

Бере участь у редколегії наукового журналу «Держава, релігія, Церква в Росії та за кордоном» (Москва, РАНХіГС за Президента РФ); у редколегії наукового журналу «Вісник Православного Свято-Тихоновського гуманітарного університету» (серія «Богослов'я. Філософія. Релігієзнавство»); у міжнародній редакційній раді наукового журналу «Релігія та соціум» (Україна, Чернівецький національний університет ім. Ю. Федьковича); у редакційній раді наукового журналу «Вісник Ленінградського державного університету імені О. С. Пушкіна» (відп. за випуск та науковий редактор за напрямом «Філософські науки»).

Входить до бюро Дослідницького комітету «Соціологія релігії» Російського товариства соціологів.

Наукові інтереси: методологія релігієзнавства, соціологія релігії, філософія міфу.

Книги (5)

Нарис історії російської соціології релігії

У навчальному посібнику розглядаються основні періоди у розвитку російської соціології релігії, дана характеристика найбільш помітних вітчизняних персоналій та авторитетних досліджень у галузі соціологічного вивчення питань релігії та суспільства, міститься опис виникаючих проблем та пошуку напрямів розвитку соціології релігії в Росії, наведена бібліографія вітчизняної соціології.

Навчальний посібник адресовано студентам та аспірантам гуманітарних спеціальностей, соціологам, релігієзнавцям та всім, хто цікавиться проблемами соціологічного осмислення релігії в історії та в сучасному російському суспільстві.

Релігії країн Північної Європи

Викладено основні положення навчального матеріалу з тематики лекційного курсу «Релігії країн Північної Європи» та надано методичні рекомендації для його вивчення.

Наведено програму навчальної дисципліни, складену відповідно до Державного освітнього стандарту вищої професійної освіти за спеціальністю 032304 «Релігієзнавство. Країни регіону», міститься анотований перелік лекційних тем курсу, зазначено основну та додаткову літературу, наведено питання для підсумкового контролю знань.

Релігія та релігієзнавство в Росії

У монографії розглядаються деякі питання історії та сучасного становища релігії в суспільстві, дається характеристика їх релігієзнавчого дослідження у вітчизняній науці, особливе місце відводиться соціології релігії в Росії.

Перша частина книги містить авторську концепцію релігійно-міфологічного комплексу у суспільній свідомості та показує її застосування в аналітиці діахронного та синхронного вимірів релігійної ситуації в Росії. Друга частина присвячена проблемам становлення, розвитку та інституціалізації російського релігієзнавства, з'ясування стану та можливостей соціології релігії в нашій країні. Третя частина включає два науково-біографічні нариси про сучасних вітчизняних дослідників релігії, а також роздуми автора над ставленням до релігії біля витоків ідеології радянського суспільства.

У Додатку вміщено фрагменти обговорення історії наук про релігію в Росії з діалогу петербурзького та московського релігієзнавців.

Реформація та протестантизм. Словник

Словник присвячений найважливішим подіям епохи Реформації та історії протестантизму, одного з найпоширеніших, поряд із православ'ям та католицизмом, напрямів християнства.

Мета видання — стати початковим орієнтиром у ознайомленні з найбільш значущими, на думку укладача, поняттями та персоналіями Реформації та протестантизму. Пріоритет відданий розкриттю віровчальних та теологічних аспектів протестантизму, історії становлення його основних різновидів.

До словника увійшло сто статей, що охоплюють тематику, бібліографія публікацій з цієї тематики російською мовою, покажчик імен та назв.

Соціологія релігії Словник

У книзі розглянуті історія та сучасний стан соціології релігії за кордоном та в Росії. Вона містить історичний огляд розвитку зарубіжної соціології релігії з кінця ХІХ ст. на початок XXI ст., опис особливостей соціологічного вивчення релігії у Росії, характеристику нинішнього становища та перспектив соціології релігії.

Основну частину книги становить словник, статті якого присвячені авторитетним дослідникам, найбільш помітним працям та науковій термінології з соціології релігії. Завершує роботу бібліографія зарубіжних та вітчизняних публікацій із соціології релігії.

Видання адресоване фахівцям з соціології, релігієзнавства та інших наук, які вивчають релігію, студентам та аспірантам гуманітарних спеціальностей та всім, хто цікавиться питаннями соціології релігії.

1. Міфологія та релігія у російській свідомості: (Методологічні питання дослідження). ― СПб.: Літній сад, 2000. (ISBN 5–89740–108–Х)
2. Реформація та протестантизм: Словник. ― СПб.: Вид-во С.-Петерб. ун-ту, 2005. (ISBN 5-288-03727-2)
3. Російське суспільство між міфом та релігією. Історико-соціологічний нарис. ― СПб.: Вид-во С.-Петерб. ун-ту, 2006. (ISBN 5-288-03904-6)
4. Нарис історії російської соціології релігії: Навчальний посібник. ― СПб.: Вид-во С.-Петерб. ун-ту, 2008. (ISBN 978-5-288-04703-9)
5. Соціологія релігії: Словник. - СПб.: Вид-во С.-Петерб. ун-ту, 2011 – 412 с. (ISBN 978-5-288-05093-0). .
6. Протестантизм як чинник формування російської державності та культури. Антологія / Упоряд., вступ. стаття, комент. М. Ю. Смирнова. – СПб.: РХГА, 2012. – 848 с. . (ISBN 978-5-88812-485-7)
7. Релігія та релігієзнавство в Росії. ― СПб.: Вид-во Російської християнської гуманітарної академії, 2013. – 365 с. (ISBN 978-5-88812-586-1).
8. Релігійна соціологія та соціологія релігії: співвідношення та взаємовідносини // Соціологічні дослідження. 2014. № 8. С. 136-142.
9. Чи можливо відмовитися від концепту релігійності щодо релігії? // Вісник Російської християнської гуманітарної академії. – СПб., 2015. Т. 16. Вип. 2. С.145-153.
10. Розділ 3, § 3. Соціологічне дослідження релігій (C. 78–91); Розділ 7. Особливості сучасної релігійності, § 1-4 (С. 229-244), § 6-7 (С. 247-254); Розділ 8. Нові релігії, езотеричні вчення, § 1 (С. 255-263), § 3 (С. 268-275); Глава 9. Релігійні об'єднання (С. 276-294); Глава 10. Релігія у системі держави й права (С. 295–307) // Релігієзнавство. Підручник та практикум для академічного бакалаврату / А. Ю. Рахманін, Р. В. Свєтлов, С. В. Пахомов [та ін.]; за ред. А. Ю. Рахманіна - М: Вид-во Юрайт, 2016. (ISBN 978-5-9916-6086-0)

Освіта

ЛДУ імені О.О.Жданова

Стаж роботи зі спеціальності: 30 років

: ПРОБЛЕМА САМОІДЕНТИФІКАЦІЇ

Смирнов Михайло Юрійович

Смірнов М. Ю.

Розмірковуючи про релігієзнавство в Росії недаремно задатися парою простих і водночас спантеличувальних питань: чи існувало те, що слід називати релігієзнавством, в історії вітчизняної науки, і чи є релігієзнавством те, що існує в нашій країні під цією назвою нині?

Швидше за все, що першою реакцією на ці питання у багатьох людей, професійно причетних в Росії до наук, що вивчають релігію, буде подив (хіба допустимо сумніватися з такого приводу) і переконана відповідь: звичайно - «так» і «так», і не інакше. І таке оптимістичне переконання по-своєму обґрунтоване: адже відомо стільки заслужених імен і значних робіт, що лише одне їхнє перерахування демонструє потужну традицію російського релігієзнавства.

Дійсно, глянувши в глибину часів, можна, за бажання, побачити витокивітчизняного релігієзнавства вже у працях В. Н. Татищева та М. В. Ломоносова, Д. С. Анічкова та Г. В. Козицького, Г. А. Глінки та А. С. Кайсарова, М. В. Попова та М. Д. Чулкова, та й ще безлічі інших діячів російського Просвітництва XV??? - Початки X-X століть.

Що ж до періоду з середини X?X і до першої чверті XX ст., то деяким знавцям історіографії питання він бачиться взагалі як «бум» у науках про релігію в Росії. Тут, і справді, на будь-який смак: своя чудова «міфологічна школа» (Ф. І. Буслаєв, А. Н. Афанасьєв, А. А. Потебня, О. Ф. Міллер) та її не менш яскраві опоненти (К. Д. .Кавелін, А. Н. Пипін, А. Н. Веселовський); фундаментальні дослідження про релігію і церкву в історії Росії (з «най-най», вибірково - Т. І. Буткевич, Н. М. Гальковський, Є. Є. Голубинський, П. В. Знаменський, Н. Ф. Каптерєв, В .О. Ключевський, А. С. Лаппо-Данілевський, С. П. Мельгунов, митрополит Макарій / М. П. Булгаков /, А. С. Пругавін, А. А. Спаський, Д. В. Цвєтаєв); глибокі дослідження духовної культури індоєвропейських народів, античних суспільств, країн Сходу (Ф. Ф. Зелінський та Б. А. Тураєв, В. В. Бартольд та В. П. Васильєв, Ф. І. Щербатської та С. Ф. Ольденбург); оригінальне філософське осмислення релігії (у працях В. С. Соловйова, Н. А. Бердяєва, С. Н. Булгакова, Н. О. Лоського, С. Н. та Є. М. Трубецьких, А. І. Введенського, С. А. І. Введенського). Л. Франка); початок соціологічного підходу до релігії (П. Л. Лавров, М. М. Ковалевський, П. А. Сорокін); змістовні досліди узагальнюючих описів еволюції християнської церковності (В. В. Болотов, Л. П. Карсавін, А. П. Лебедєв, Ф. І. Успенський) та загалом історії релігій світу (праця А. М. Клітіна; колективний твір А. А. П.). В. Єльчанінова, П. А. Флоренського, В. Ф. Ерна), - всі відтінки наукового інтересу до теми релігії та значні імена цим переліком не вичерпати.

Порівняльна міфологія, філологічні та етнографічні дослідження в галузі релігійного життя різних епох і народів, історичні розробки (з поглибленням у російську проблематику, але також цілком заможні і щодо Стародавнього світу, Сходу та Заходу), самостійна філософія релігії, - якщо все це уявити як цілісний органічний масив наукового знання, що множилося, то виникає монументальний образ громади дореволюційного російського релігієзнавства.

Бентежить, щоправда, одна важлива обставина. При знайомстві з працями, які умовно могли б бути віднесені до релігієзнавчої спадщини «дожовтневих» часів, виявляється, що майже обов'язковим мотивом переважної більшості з них є явна нормативність в інтерпретаціях досліджуваного матеріалу. Причому інтонації оціночних характеристик могли й відрізнятися - у діапазоні від конфесійної апології до ліберальних та революційно-демократичних. Але постійним залишалося «екіпірування» тематики релігії, що досліджується, ідеологічно забарвленими інвективами.Нерідко ці теми були важливі не власними силами, як предмет об'єктивного вивчення, а ролі «оселка» для полемічного висловлювання різних політичних позицій. Тоді науковій аналітиці доводилося тіснитися перед соціальною публіцистикою.

Що вдієш, для Росії ставлення до релігії - не тільки духовне питання, що має містико-сотеріологічне звучання, а й значущий аспект соціальних шукань шляху національного розвитку. Тому навіть у суто академічній рефлексії релігія осмислювалася, не в останню чергу, з поправкою на «партійні» пристрасті вчених. Додамо також, що вагомою перешкодою для наукового релігієзнавства в Росії було панування православно-монархічної церковності, що диктувала суспільній свідомості свою «аксіологію». Мало чим позначалося інституціалізації російського релігієзнавства і знайомство з досвідом зарубіжних дослідників релігії. У всякому разі, аналога класичному розумінню релігієзнавства, на кшталт Фрідріха Макса Мюллера чи Корнеліса Тіле, представники наук про релігію у Росії не виробили (чи встигли).

Тим не менш, рівень знань про релігію, досягнутий російською науковою думкою до 1917 р., передбачав цілком оптимістичну перспективу складання вітчизняного релігієзнавства, і якщо така не розгорнулася в реальність, це вже явно не залежало від самого вченого співтовариства.

У порівнянні з цим, куди сумніше виглядає радянський період - моторошна особиста доля багатьох «старорежимних» дослідників релігії насторожує: а чи було продовження у вітчизняної релігієзнавчої думки за часів «масового атеїзму»? Судячи з деяких нинішніх історіографічних текстів - не тільки було, а й незаслужено нехтується «спадщиною». Мається на увазі, що у знаменитих вчителів були видатні учні (вже серед радянських вчених), тож теперішні спадкові релігієзнавці – це «учні тих учнів». А отже, традиція не переривалася, створювалися чудові праці (як аргумент можна зустріти посилання на бібліографію до статей двотомної енциклопедії «Міфи народів світу»), виникали наукові школи, тобто російське релігієзнавство «ніколи не вмирало».

Початок «радянського релігієзнавства» зазвичай маркується набором персоналій, які нібито символізують наступність з дореволюційною спадщиною. Серед них найчастіше згадуються Ст. Я. Штернберг, хоч і не тільки вони - в 1920-і роки в країні працювало ще чимало вцілілих при «диктатурі пролетаріату» старих учених, причетних до досліджень питань релігії. Частина мала з молодості «революційні заслуги», і це за нових умов стало їм дуже надійної, але захистом. Частина - мімікувала під кольори радянського середовища та відносно благополучно доживала свій вік. Були й ті, хто таки потрапив під репресії.

До них примикало покоління молодше (з якого хтось встиг зробити свої перші наукові кроки ще до революційних потрясінь), вже ідейними та дослідницькими настановами – хто вимушено, а хто й цілком органічно – що вписалося саме в радянський «алгоритм» роботи з матеріалом релігії. Долі цих людей (В. М. Алексєєв, Є. Г. Кагаров, С. І. Ковальов, І. Ю. Крачковський, Н. М. Маторін, П. Ф. Преображенський, А. Б. Ранович, В. В. Струве, І. Г. Франк-Каменецький, О. М. Фрейденберг та багато інших) також склалися по-різному, але в будь-яких випадках стали повчальним свідченням того, що відбувається з традиціями в науці і з самими вченими, коли вони зазнають тиску ідеологічної кон'юнктури.

Можна, мабуть, згадати ще деяких партійних «знавців релігійного питання», як-от В. Д. Бонч-Бруєвич, П. А. Красиков, І. І. Скворцов-Степанов, Ем. Ярославський та їм подібних, - різною мірою, але справді обізнаних про «предмет». Однак представлене ними «ведення» релігії було настільки специфічним за змістом, спрямованістю та наслідками, що згадування цих діячів викликає далеко не академічні асоціації.

Наприкінці 1920-х і 1930-і роки вступила в наукове життя та генерація радянських учених, головним чином - суспільствознавців, істориків, етнографів (наприклад, В. І. Абаєв, Л. Н. Великович, І. М. Дияконів, А. А.). М. Золотарьов, А. І. Клібанов, А. Н. Кочетов, І. А. Кривельов, І. П. Петрушевський, С. А. Токарєв, Ю. П. Францев, М. І. Шахнович, М. М. Шейнман та ін.), яка вже сприймала існуюче ставлення до релігії як само собою зрозуміле і вміла поєднувати особистий інтерес до тих чи інших релігійних сюжетів з «поточним моментом». Згодом вони справді стали вчителями (чи «вчителями», чий приклад змушував задуматися про припустиме чи неприйнятне у науці) для безлічі й досі трудящих ниві релігієзнавства. Ця «когорта» привнесла до релігієзнавчих досліджень, на яких деякі з них зробили чимало змістовного, ще й специфічний досвід адаптації наукових кадрів до політико-ідеологічних змін у нашому суспільстві.

У щодо «вегетаріанський», за радянськими мірками, період 1960–70-х років, відбувається щось схоже на реанімацію і навіть піднесення вітчизняних наук про релігію. На цей час припадає помітне зростання релігієзнавчих досліджень з різних напрямків, складається система підготовки фахівців з «наукового атеїзму» (вузівська спеціалізація, аспірантура та здобування, захисту кандидатських та докторських дисертацій). Апофеозом легітимації науково-атеїстичного релігієзнавства можна вважати створення та діяльність Інституту наукового атеїзму Академії суспільних наук при ЦК КПРС. Імена вчених, які гідно заявили себе в цей період як фахівців з вивчення релігії, і до цього дня заслужено залишаються в списках цитованих і згадуваних авторів (мала частка з них - А. Ф. Анісімов, С. А. Арутюнов, Є. М. Бабосов , Ст Н. Басилов, Л. С. Васильєв, Ст І. Гараджа, Н. С. Гордієнко, Н. Л. Жуковська, Ст Р. Кабо, Ю. А. Левада, Є. М. Мелетинський, Л Н. Митрохін, М. П. Мчедлов, М. Г. Писманик, Б. А. Рибаков, І. С. Свєнціцька, А. Д. Сухов, Є. М. Штаєрман, Д. М. Угрінович, І. М. .яблук). Слідом за такими потужними «паровозами» вже у 1980-ті роки впевнено вкотилося у свої колії велика кількість кандидатів і докторів наук, які досягли вчених ступенів і звань під рубрикою «науковий атеїзм, історія релігії та атеїзму».

У результаті явище «радянського релігієзнавства» утвердилося і набуло інституційності. Все в ньому було начебто як годиться: академічні наукові установи, підготовка фахівців у вищій школі, теоретичні праці та емпіричні дослідження, велика кількість публікацій будь-якого рівня - від солідних монографій до популярних брошур. Не було лише головного, без чого не може існувати нормально влаштоване релігієзнавство. вказівки саме на релігію як предметдослідження, з відповідною концептуалізацією поглядів та розробкою методології, адекватною науковому пізнанню цього предмета.

Релігієзнавство (навіть якщо його можна так називати без лапок) радянського часу було, повторимо, науково-атеїстичним. А предмет «наукового атеїзму» - як пам'ятають нинішні фахівці, що вийшли з тих років, - пояснювався зовсім не «по-релігієзнавчому»: формулювання періодично коригувалися, але їм ніколи не була релігія; предмет складався з «двох аспектів» - спростування релігійних уявлень та утвердження наукового розуміння дійсності. (Лише наприкінці 1980-х років для новоствореної спеціальності під назвою «теорія та історія релігії, атеїзму та вільнодумства» в опис предмета було включено поняття «сутність релігії»).

Звичайно, за великого бажання і із застосуванням успадкованих від «вчителів» навичок, і «спростуванням релігійних уявлень» не важко надати образу серйозного релігієзнавства. Тим більше, що дійсний зміст наукової роботи щодо релігії за різні радянські десятиліття змінювався і зовсім не був виключно примітивним та безбарвним. Тому, мабуть, і трапляються періодичні розвідки в трагічних часах нашої історії ХХ століття свідчень про наявність релігієзнавчої науки «навіть і за тих обставин».

Але, віддаючи данину подвижництву багатьох попередників, треба визнати, що розвиток релігієзнавчих знань було ґрунтовно перекрито масивом панівних політико-ідеологічних установлень. Видатні ситуації, коли заслужено авторитетні вчені, які писали про релігію, для проходження своїх праць приміряли до них маскуючі ярлики «історії естетики», «мистецтвознавства», «історії культури» etc, аж до публікації під грифом «Бібліотека атеїстичної літератури». Будь-які «неузгоджені» самостійні дослідження в соціогуманітарній сфері, в тому числі торкалися її релігійного аспекту, ризикували отримати тавро «шкідливої ​​нісенітниці», з усіма репресивними наслідками.

Манера ідеологічно вивіреного оформлення текстів, коли розстановка «правильних» цитат була обов'язковою справою, на яку б тему не писалося дослідження, не могла не позначитися на стилі наукової роботи. Ще два-три десятиліття тому у «науково-атеїстичному релігієзнавстві» збирання скарбниці висловлювань про релігіюта вивчення вкладів у цю скарбничку «іконізованих» на той час політичних діячів та «прогресивних мислителів» усіх часів та народів? були поширені чи не більше, ніж дослідження самої релігії. Звичайно, факти з життя релігії теж збиралися, описувалися та систематизувалися на емпіричному рівні. Але ідеологічна парадигма зобов'язувала, за будь-якої фактури, до вже заздалегідь заданих висновків про «реакційну сутність», «ідейне банкрутство», «захід сонця» та «відмирання» всього, що стосувалося релігійної культури людства. Тому у складі джерельної бази дослідження визначальними зазвичай були не тексти релігії, а тексти про релігію(Установочні, нормативні, санкціоновані).

Не варто звертатися до минулого, щоб лише вкотре посміхнутися над ним. У наукових перипетіях десятиліть, що минули, необхідно бачити не тільки помилки і втрачені можливості, але також витоки деяких подальших труднощів. Зокрема, навичка постійного звернення до чужих (у тому числі й видатних) думок про релігію виховала віртуозне вміння ховати за ними свої або відсутність таких. Поширеною манерою радянських релігієзнавців було перетворення своїх висловлювань на деякі зв'язки між набором цитат із дозволених вітчизняних та іноземних творів, коли змістом роботи ставала сама вибірка почерпнутих із безпечних джерел фактів, імен, назв, суджень. Головним при цьому виявлялося зовсім не роздуми над проблемами, а огляд того, що колись про них писалося в різні часи тими чи іншими авторами. Подібне відтворення в якихось випадках могло служити і дослідницьким цілям - у сенсі з'ясування шляхів, якими розвивався цікавий предмет, встановлення його зв'язків, взаємодій тощо.

Сказане, проте, значить повної безпросвітності «науково-атеїстичного» періоду. Сучасні вчені, з тих, хто власною біографією пов'язаний з цим періодом, добре знають, наскільки складно влаштованим був соціокультурний простір радянських часів. У цьому просторі, поряд із «плантаціями», де вирощувалися марксистсько-ленінські «філософи», «етики», «естетики», «наукові комуністи» та «наукові атеїсти», існували території, на яких сформувалися і гуманітарії, іменами яких радянська наука може виправдатися на суді богів. Будь-який, довільно обраний з першого ряду цих імен, припустимо - С. С. Аверінцев, М. М. Бахтін, Д. С. Лихачов, А. Ф. Лосєв, В. Я. Пропп, - звичайно ж був і глибоким релігійним дослідником культури. Ось тільки чи пристойно вписувати їх заднім числом в інституцію радянської моделі релігієзнавства, куди жоден із них добровільно сам себе не відніс би?

У той самий час, і масив «ідеологічно правильно підкованих» радянських «фахівців з релігії» також був монохромним. Адже сам вибір для наукових занять такої специфічної тематики як релігійна по-своєму свідчить про якусь внутрішню схильність вченого, нехай і ретельно приховану, але симпатію до того, хто досліджується. Прагнення осягнути і пояснити питання релігії, хоча й через «істматівську» словесність, за наукової чесності самого дослідника могло дати цілком продуктивний результат. Багато робіт названих вище радянських релігієзнавців це підтверджують.

Цікаво майже парадоксальне становище, яке складалося при реалізації антирелігійних установок, коли вони переломлювалися крізь призму розумності та особистої порядності вчених, причетних до науково-атеїстичної роботи.

Наприклад, не варто забувати про ту обставину, що введена у вищій школі з середини 1960-х років з ідеологічних міркувань навчальна дисципліна «Основи наукового атеїзму» для переважної більшості отримували вузівську освіту стала чи не єдиним, після довгого замовчування, дозволеним джерелом які знайомили з релігійними традиціями Вітчизни та народів світу. Добросовісний викладач, у міру власних знань, був здатний не тільки просвітлювати, а й пробудити інтерес до релігійної тематики, продемонструвати уважне та шанобливе ставлення до прихильників релігій.

Не менш цікавою у цьому ж плані виявилася й сфера музейної справи. Періодичні антирелігійні виставки, що вже проводилися в 1920-і роки, зі зібрань різних музеїв країни виявилися за своїм змістом значно значнішим, ніж викликали їх до життя установки Агітпропа. Знайомство з різноманітністю духовних систем, релігійних спільнот та культів ставало надбанням масового відвідувача.

Звичайно, навряд чи правомірно вважати розробку подібних виставкових експозицій таким собі «прихованим» релігієзнавством - розбіжність науковців з ідеологічним офіціозом могла бути за формальними деталями, але не в самому принципі подання релігії як «натури, що йде». Проте музейна специфіка передбачала наявність більш менш науково компетентного кадрового складу і, як мінімум, коректність у подачі конкретного матеріалу. У той же час, своєю пристойністю і академізмом музейне середовище надавало антирелігійній політиці, що проводиться за її участю, щодо пристойного вигляду; створювалося враження наукової обґрунтованості «войовничого атеїзму».

Як би там не було, але в результаті кілька десятків антирелігійних музеїв і відділень при музеях різного профілю, що діяли до 1930-х років, поряд з виконанням агітаційно-пропагандистських завдань, мали можливість вести і якусь подобу науково-дослідної роботи. Унікальною установою у цьому ряду слід вважати Державний музей історії релігії. Маючи вихідним призначенням антирелігійну пропаганду, ДМІР за кілька десятиліть поступово перетворився на не має світових аналогівзбори пам'яток того, проти чого за партійною установкою мала бути спрямована його діяльність. Поєднання в музейному просторі свідчень релігійної культури та освічених, зацікавлених наукою людей призвело до цілком природного результату: переслідуване стало досліджуваним, досліджуване - розуміється, що розуміється - можливо, навіть коханим.

Виникла ситуація, що представила на приватному, але яскравому прикладі всю долю наук про релігію за радянських часів. Призначені довести «відмирання релігії» і неухильне зростання «масового атеїзму», вони старанно втілювали цю мету, оскільки творилися людьми, здебільшого щиро переконаними у незмінності зазначеного шляху. Але об'єкт «критики», «боротьби» та «подолання» не був ні ілюзією, ні «ворожим підступом». Релігія, як і є насправді, виявилася органічною складовою тієї загальної культури, у якій виростали і віруючі і безбожники. І це культурно-генетичне єдність пов'язувало протилежності в динамічну цілісність, де кожен елемент має функціональне значення у власній визначеності, а й інших складових соціокультурної системи. Таким чином, релігія, пройшовши через «своє інше» у вигляді антирелігійних артефактів, виявила себе знову вже як обов'язковий компонент духовно-соціального комплексу російського життя. Осягнення того, що сталося, і можна вважати одним із провідних завдань у процесі самоосмислення нинішнього вітчизняного релігієзнавства.

Релігієзнавство у Росії - явище важко обумовлене. Начебто воно існує цілком відчутно: є державний стандарт вищої професійної освіти, відповідно до якого у багатьох вишах навчають студентів за напрямом (а десь – і за фахом) «Релігієзнавство»; навчальні плани освітніх закладів різного рівня не один рік справно включають до переліку дисциплін «Основи релігієзнавства», що вивчаються (або «дочірні» - на кшталт «Історії світових релігій»); видаються підручники та різноманітні посібники з цих предметів (аж до шпаргалкових збірок «найкращих рефератів з релігієзнавства»); в Інтернет-ресурсах на слово "релігієзнавство" викладається непідйомна для серйозного ознайомлення кількість сайтів; регулярно проводяться конференції типу «Релігієзнавство як міждисциплінарна наука» і т.п. видається шановний професійний журнал «Релігієзнавство»; періодично робляться (з різною мірою успіху) спроби сформувати релігієзнавче співтовариство (будь-то «Російське об'єднання дослідників релігії» або «Російське співтовариство викладачів релігієзнавства»; пам'ятається як в недавні роки народилася і непомітно померла Асоціація релігієзнавців Санкт-Петербург. Обсяг наукових публікацій на релігієзнавчі теми обнадійливо наростає; Якість багатьох із них свідчить, що нинішні російські дослідники не поступаються компетентності зарубіжним колегам.

У той же час, російське релігієзнавство виявляється подібно до міражу, з наближенням до якого виявляється, що образ чогось цілісного розсіюється і швидко зникає, розпадаючись на фрагменти у вигляді розділів (або напрямів), іменованих «історія релігій», «філософія релігії», "психологія релігії", "соціологія релігії", "феноменологія релігії", "антропологія релігії" - ряд не вичерпаний. Поняття «релігієзнавство» постає, як сказано з іншого приводу, «назвою речі, але не самою річчю». У такому разі воно виступає не більше як загальне позначенняцілої сукупності конкретних напрямів наукового вивчення релігії, кожний з яких має свою предметну галузь та власні методики дослідження.

Названі напрями релігієзнавства виникли, на жаль, над Росії і отримали науково-дисциплінарну оформленість історично у час. За всіма їх стоїть власна дослідницька традиція, до того ж зберігається генетичний зв'язок із вихідними науковими областями (загальною історією, філософією, соціологією, психологією). Тому якщо під релігієзнавством мається на увазі якась єдина наука з оригінальним категоріальним апаратом і самодостатньою цілісною теорією, то таке уявлення можна вважати невідповіднимдійсним станом.

Понад те, внутрішні процеси в інституційному освіті, іменованому релігієзнавством, дедалі більше свідчать про його штучному характері. Методологічна недостатність провідних парадигм класичного релігієзнавства спонукає конкретні напрями, що виросли з нього, колись запряжені в загальний візок «науки про релігію», до самовизначення та пошуку власних, що відрізняють їх від інших, методів пізнання та інтерпретацій досліджуваного матеріалу. Саморозвиток релігієзнавчих дисциплін давно вже призвело до того, що як елементи єдиного цілого, упорядковані в певній схемі, вони існують скоріше на сторінках підручників (релігієзнавство «під редакцією» імерок), ніж у дійсній науковій практиці.

Тим не менш, націленість на загальний об'єктдослідження (релігію) дозволяє: об'єднувати сепаратні зусилля цих напрямів - інтегрувати знання, які вони отримують у своїх предметних галузях, і створювати концептуально пов'язані моделі, відповідні реальному буттю релігії. У цьому сенсі і виявляється застосовним поняття релігієзнавства, за яким стоїть узагальнене наукове знання про релігію, вироблене шляхом міждисциплінарного синтезу.

Але щоб сукупному знанню бути не механічною сумою, а збалансованою цілісністю, потрібно і більш-менш цілісний сукупний суб'єкт такого знання, тобто, як мінімум, скоординоване співтовариство фахівців, які говорять взаємоприйнятною мовою теорії та методології релігієзнавчих досліджень. Ситуація нинішньої відомчої та науково-дисциплінарної роз'єднаності, а також методологічна плутанина (всеїдність?) не дозволяють стверджувати, що таке співтовариство в Росії вже склалося.

Є ще одна особливість сучасного буття російських дослідників релігії. Під рубрикою релігієзнавства логічно уявити об'єднання та систематизацію знань, здобутих різними дисциплінами, які вивчають релігію, за допомогою дослідницьких засобів науковогопізнання. Тут і виникає проблема взаємовідносин світського та конфесійно орієнтованого підходів до матеріалу релігії. Очевидно, що «інструментарій» науково-дослідних процедур може бути застосований і в конфесійних дослідженнях (історичних, соціологічних та ін.). Проте інтерпретація одержуваних результатів у разі з необхідністю повинна проводитися з поправкою на доктринальні установки конфесії. Навіть якщо вона виявиться адекватною стосовно конкретного віросповідання, то з погляду наукового підходу її не можна буде сприйняти як обґрунтоване узагальнення для ширшого спектра релігійних явищ. І релігієзнавець, якщо він хоче домогтися об'єктивності в осягненні предмета, що вивчається, повинен визначити для себе - наскільки доречно дотримуватися в дослідницькому процесі будь-якої конфесійної преференції.

Відомо, що релігійне середовище категорично не погоджується з думками такого роду. Навпаки, конфесійні автори справжнім релігієзнавством вважають виключно ставлення до предмета з позицій релігійного досвіду суб'єкта, що пізнає. Відсутність такого досвіду у дослідника дорівнює його професійної некомпетентності. Тому, до речі, вже черговим контраргументом на претензії світської науки сказати своє слово про релігію звучить уїдливе нагадування, що, мовляв, «пошкреби нинішнього релігієзнавця – проступить науковий атеїст». Є в цьому своя серм'яжна правда. Але «вчений-атеїст» та «дослідник релігії» - зовсім не антоніми. Та й хто взагалі без гріха?

Заняття релігієзнавством не виключає особистої релігійності, але не зобов'язує бути прихильником будь-якого віросповідання. Вимога об'єктивності ставить зміст такого заняття поза будь-якої культової практики. Безперечний пріоритет у релігієзнавстві має науково-пізнавальне ставлення до релігії. Це означає, що вона розглядається насамперед у ракурсах теоретичної, емпіричної та прикладної дослідницької діяльності, що здійснюється на раціональній основі. Цей підхід кардинально розводить релігієзнавство з сповіданням релігії, у якому знання, зокрема і наукові, підпорядковані стану віри.

За всього авторитету (чи навіть масової популярності) релігійної віри, серед різних категорій російського суспільства зберігається потреба у наукових знаннях релігії. Насамперед є значний контингент (ніхто не заміряв його масштаби, але апріорі припустимо, що він цілком помітний) населення, якому небайдуже відбувається в релігійній сфері життя і при цьому хотілося б мати виразне об'єктивне уявлення про дійсний зміст процесів у релігії та у зв'язку з релігією. Сюди ж віднесемо і просто допитливих, у культурологічній пізнавальній манері народів світу, які цікавляться релігійними традиціями. Можна припустити (принаймні, дуже хотілося б бачити це припущення заможним), що релігієзнавство у його науковому сенсі затребуване і лише на рівні про владних інстанцій - до ухвалення компетентних соціально значимих рішень, що стосуються ситуації із суспільно-державним ставленням до релігії. Але зустрічається це не часто, хіба що у якихось ще не до кінця представників управлінського апарату, що втратили почуття реальності.

Проте найзацікавленішою стороною виступають ті, для кого релігієзнавство є ще й професійною діяльністю, нищею для наукової та статусної самореалізації, одним із головних життєвих занять. Дослідження релігії? це, крім усього іншого, є своєрідним самопізнанням вчених, об'єднаних галуззю науки, яка стоїть за поняттям релігієзнавства. Продуктивність майбутнього наук про релігію передбачає чітке усвідомлення пройденого шляху, з його здобутками та лакунами; критичне освоєння вироблених у попередні часи знань; виявлення нинішніх тенденцій релігієзнавчої думки, їх актуальних та потенційних перспектив; методологічне самовизначення дослідників.

Ризикуючи викликати незгоду когось із колег по «цеху», які мають інші міркування з цього приводу, все ж таки цілком доречним буде заявити, що російське релігієзнавство як таке по-справжньому стало затверджуватись тільки з середини 1990-х років. Для пояснення треба сказати, що мають на увазі системний стан релігієзнавства: становлення щодо незалежної в ідеологічному плані науково-дослідної діяльності, організація та ведення регулярної підготовки фахівців за усталеними навчально-освітніми програмами (державними стандартами) релігієзнавства, поступове складання професійної спільноти, обмін «ідеями та людьми» із зарубіжними осередками релігієзнавства. Безпосередніми предтечами такого руху були ініціативи та починання сумбурного рубежу 1980-х – 1990-х рр.

Що ж до попереднього радянського періоду (який би не був рівень з'являлися і тоді наукових розробок питань релігії), то властиве йому поводження з матеріалом релігії власне релігієзнавством назвати важко. Може бути правильніше говорити про релігієзнавчої думки, яка справді була присутня у всі часи вітчизняного наукового життя. Загалом, за існуючих порядків, академічна традиція неангажованого релігієзнавства та відповідні їй тематика досліджень, теоретико-методологічна творчість, програми професійної освіти скластися просто не могли.

Атмосфера 1990-х років принесла помітні зміни, розкріпачивши дослідницьку діяльність. Тоді й пробив годину російського релігієзнавства. Йому раптом випало право знайти свій голос. Не завжди переконливо, але досить наполегливо воно стало заявляти про себе, нагадуючи суспільству про необхідність виваженого та всебічно продуманого вирішення проблем релігійного життя, для чого найнадійнішою основою є їхнє наукове осмислення.

Але з'явилася і нова спокуса - гіпертрофованого піетету перед зарубіжними концепціями, підходами, навіть термінологією. Насиченість вітчизняних публікацій згадками та бібліографією іноземних авторів сама по собі вже розглядається як набуття певної ефективної наукової методології. По суті ж, історіографічна обізнаність просто починає помітно превалювати над науковим запитанням та спробами пояснення/розуміння. Переважна більшість інформаційної подачі над рефлексією створює враження, що скрупульозний облік авторитетних текстів про релігію знову воліє дослідницького осмислення власне самих проблем релігії.

Поряд із цим, на всіх рівнях інтересу до релігієзнавчої тематики виявляється непереборний відбиток міфологізованих образів релігії. Для повсякденного свідомості релігійне початок давно вже постає як майже магічний засіб, застосування якого має допомогти чудовим шляхом вирішити найзлободенніші соціальні проблеми. Науково-теоретична свідомість оперує більш реалістичними уявленнями, але його носії нерідко опиняються під чарівністю ідеалізованих очікувань і натхненного переконання у універсальних можливостях релігії сприяти всебічного розвитку Росії. У цьому з'ясування дійсної функціональності релігійних інститутів та практик у російському соціальному просторі залишається на периферії суспільної уваги.

Більше того, розгляд існуючих підступів до вироблення систематизованого релігієзнавства дозволяє висвітлити одну, мабуть, ключові особливості вивчення питань релігії в Росії. Вбачається вона в тому, що таке заняття ніколи не було суто академічним, воно найтіснішим чином поєднується з багатьма колізіями в ідеологічній та соціально-політичній сферах життя країни. Визначальний вплив цих сфер не залишилося долею минулих часів і як і позначається як на відношенні до релігії в російському суспільстві, так і на стані її наукового осмислення.

Постійне «вклинювання» в теоретичну роботу нормативних ідеологізованих установок, лакуни (з політичних мотивів) в емпіричній інформації, тривала ізольованість вітчизняної релігієзнавчої думки від повноцінного освоєння зарубіжного наукового досвіду; все це та багато іншого надовго перекрило можливості нормального розвитку наук про релігію в Росії. Тому коли колишні перепони начебто втратили свою дієвість, їх наслідки ще інерційно позначаються на дослідницькій роботі.

Особливого ставлення потребує питання підготовки релігієзнавчих кадрів – насамперед, на рівні вищої школи. Нинішні студенти-релігієзнавці не мають у своїй «біографічній ситуації» досвіду науково-атеїстичної еквілібристики і в цьому їхня перевага перед багатьма наставниками-викладачами. З іншого боку, перспективи застосування релігієзнавчих знань у нинішніх студентів дуже розпливчасті. Затребуваність релігієзнавців, підготовлених у світських навчальних закладах, залишається не артикульованою, натикається на ініціативи «клерикального реваншу», та й у професійному релігієзнавчому середовищі, що вже діє, трактується неоднозначно або малозрозуміло.

Все це ще раз спонукає релігієзнавство до самоосмислення, коли ключовим стає питання: навіщо воно існує - перебирати фактуру релігійного життя як цікаві предмети, описуючи і розставляючи по поличках (періодично витягуючи, щоб помилуватися або досягти якоїсь комерційної мети), або постійно допитливо вторгатися думкою у світ релігії, щоб через його осягнення йти до пізнання людини та суспільства? Шляхи самоосмислення у релігієзнавства різноманітні. Це і реконструкція свого статусу в історії науки, встановлення власних витоків та віх розвитку. Це і визначення своєї предметної галузі, її специфічних рис та відмінностей. Це і виявлення тих актуальних завдань дослідження, які під силу саме релігієзнавству.

Можна, до речі, помітити, що досягнення релігієзнавством певної цілісності є необхідний історичний етап його буття, але з завершальний стан. Пройшовши інституційну стадію у своєму розвитку, релігієзнавство має перспективою входження в якісно новий (поки що більше інтуїтивно складається, ніж усвідомлено формується) культурний простір. єдину систему знаньпро мир і людину. Очевидно, у такій системі знань помітне місце належатиме і позанауковим формам, особливо релігії. Саме релігієзнавство у цій ситуації може стати свого роду посередником, через якого досягнення релігійної культури та наукового пізнання стають взаємно доступними та відкритими інтеграції. За всієї складності історичного шляху вітчизняного релігієзнавства, тільки воно виявляється тим ефективним засобом, за допомогою якого російське суспільство має добру можливість досягти оптимальної взаємодії релігійної та світської культури.

Як один із численних прикладів: слов'янофіл Ю. Ф. Самарін у міркуванні 1876 з приводу творів Ф. Макса Мюллера, розбираючи академічні релігієзнавчі праці зарубіжного вченого, знайшов можливість поміркувати про духовну експансію західного християнства в «православний світ» Ю. Ф. Два листи про основні істини релігії: З приводу творів Макса Мюллера «Введення в порівняльне вивчення релігій» і «Досліди з історії релігій» / Пер.з ньому.// Самарин Ю. Ф. Твори: У X? (Т. ?-X, X??) / Підгот. до вид. Д. Ф. Самарін. - М., 1877-1896, 1911. - Т. V?).

Див: Шахнович М. М. Нариси з історії релігієзнавства. - СПб.: Вид-во С.-Петерб. ун-ту, 2006. - С. 181.

Енциклопедія ця, що й казати, - видатна праця. Ось тільки сукупно більшість бібліографії до статей в обох томах становлять роботи зовсім не вітчизняних, а зарубіжних дослідників. Наукова обізнаність авторів, що брали участь, викликає повагу, аналітичність багатьох статей захоплює, але убогість радянських оригінальних досліджень свідчить про реальний стан тогочасного наукового життя.

Атеїзм в СРСР: становлення та розвиток / Редкол.: А. Ф. Окулов та ін - М.: Думка, 1986. - С. 221-234.

Останнє офіційне («за планом Всесоюзного дому політичної освіти при ЦК КПРС»), що вийшло в розпал «перебудови», масове (тираж – 200 000 прим.) видання з «наукового атеїзму» у списку рекомендованої літератури містило 50 робіт К. Маркса, Ф. Енгельса , Ст І. Леніна; 11 публікацій документів КПРС та її керівників; 11 інформаційних та довідкових робіт із пропаганди атеїзму (включаючи 9-те видання «Настільної книги атеїста»); 30 видань з історії та сучасного на той час стану атеїзму, вільнодумства, подолання релігійного впливу у всіх сферах від науки та політики до сім'ї та побуту; і лише 13 видань, безпосередньо присвячених різним релігіям світу (у критичному їх висвітленні). Див: Науковий атеїзм: Навчальний посібник системи політичного навчання / Під ред. М. П. Мчедлова. - М.: Політвидав, 1988. - С. 297-300.

Про подібний епізод, наприклад, див: Лихачов Д. С. Вибране: Спогади. - Вид. 2-ге, перероб. - СПб.: Логос, 1997. - С. 422, 425.

Див: Бахтіна В. А. Поетика «християнського епосу» у світлі ідей В. Я. Проппа // Кунсткамера. Етнографічні зошити. Вип. 8–9. - СПб.: Центр «Петербурзьке сходознавство», 1995; Бібіхін В. В. Олексій Федорович Лосєв. Сергій Сергійович Аверінцев. - М.: Ін-т філософії, теології та історії св. Хоми, 2004; М. М. Бахтін як філософ / С. С. Аверінцев, Ю. Н. Давидов, В. Н. Турбін та ін - М.: Наука, 1992.

Нинішнє російське релігієзнавство цілком гідно представлено, наприклад, виданням: Релігієзнавство: Енциклопедичний словник/За ред. А. П. Забіяко, А. Н. Краснікова, Є. С. Елбакян.–М: Академічний проект, 2006.Про рівень сучасного петербурзького релігієзнавства можна судити, зокрема, з тематичного випуску «Релігія: Міждисциплінарні дослідження» у науковому журналі СПбГУ (Вісник С.-Петерб. ун-ту. – Сер. 6. – 2004. – Вип. 4).

Переконливе пояснення цього див: Красніков А. Н. Методологічні проблеми релігієзнавства. - М.: Академічний проект, 2007.

Як автор цієї статті, дозволю собі послатися на власне обґрунтування цієї тези: Смирнов М. Ю. Основні параметри міждисциплінарного дослідження релігії// Вісник С.-Петерб. ун-ту. - Сірий. 6. - 2001. - Вип. 1.

аргументовану думку з цього питання одного з провідних сучасних російських релігієзнавців: Елбакян Є. С. Релігієзнавство і теологія: загальне та особливе // Треті Торчиновські читання. Релігієзнавство та сходознавство: Матеріали наукової конференції. С.-Петербург, 15-18 лютого 2006 р. / Упоряд. та відп. ред. С. В. Пахомов. - СПб.: Вид-во С.-Петерб. ун-ту, 2006.

Яскравим прикладом подібного можна вважати теоретико-методологічні розробки Євгена Олексійовича Торчинова, особливо його праця 1997 р. «Релігії світу: Досвід позамежного: Психотехніка та трансперсональні стани» (представиться доречним послатися у зв'язку з цим на статтю: Смирнов М. Ю., Тульпе І. А. Наукова думка та позиція вченого: до постановки деяких питань теоретичного релігієзнавства // Релігієзнавство: Науково-теоретичний журнал – 2004. – № 1).

Вдалі свідчення поступового подолання цього стану російським релігієзнавством (наприклад, недавні дослідницькі публікації: Релігійні практики в сучасній Росії / За ред. К. Русселе, А. Агаджаняна. – М.: Нове видавництво, 2006; Віра. Етнос. Нація. Релігійний свідомості / Ред. кол.: М. П. Мчедлов (відп. ред.), Ю. А. Гаврилов, В. В. Горбунов та ін - М.: Культурна революція, 2007) сумно нейтралізуються мізерністю тиражів цих видань.

Смирнов Михайло Юрійович ? д-р соціол. наук, доц. кав. філософії релігії та релігієзнавства факультету філософії та політології СПбДУ

M.Yu.Smirnov,Study of religion in Russia: питання про self-identification.

У цьому матеріалі автори вважають деякі історичні, теоретичні і методологічні аспекти religious studies в Росії. Він має відмінні деякі еволюційні статки з вивчення religion протягом радянського періоду і analyses them. Найбільшою частиною цієї статті є розв'язання до сучасних проблем російських religious studies self-identification. Різні питання сприяють збільшенню diversification в нових способах до вивчення religion є analyzed.

ПУБЛІКАЦІЯ:

Смірнов М. Ю.Релігієзнавство у Росії: проблема самоідентифікації // Вісник Моск. ун-ту. Сірий. 7. Філософія. 2009. № 1. (січень-лютий). С. 90-106.

У рамках Конкурсу досліджень молодих учених служба «Середа» розпочала серію інтерв'ю з дослідниками релігії. Одним із перших цей почин підтримав відомий петербурзький учений, соціолог та релігієзнавець Михайло Юрійович Смирнов.

«Релігієзнавець повинен мати уявлення про живе реальне
синхронному стані релігійного життя»

Михайло Юрійович Смирнов,

доктор соціологічних наук,
доцент Санкт-Петербурзького державного університету

«Зайшов у вестибюль, там дві сходи – праворуч і ліворуч». Вибір факультету

До якогось часу життя я, як то кажуть, ні сном ні духом не підозрював, що матиму до релігії якесь відношення. Виховання і шкільну освіту були, природно, безрелігійними, про практикуючих віруючих оточенні був.

Я з родини військового і народився у гарнізоні. Усі дитячі роки був переконаний, що буду військовим. Мені справді довелося послужити потім у армії. Але коли закінчував школу, зрозумів, що з моїм зором професійним військовим мені не стати.

Тоді ким далі бути? У школі мені завжди подобалася історія, думаю: стану я істориком. Пішов шукати історичного факультету. До педвузу не хотів, перспектива стати учителем історії не захоплювала. Приїхав до університету. Зайшов у вестибюль будівлі на Менделєєвській лінії, там дві сходи – праворуч та ліворуч. Одна веде на філософський факультет, друга на історичний, а табличок не було. Пішов праворуч, дивлюся – коридор, портрети висять. Деякі імена мені були знайомі: Гегель, Спіноза... Висіла величезна стінгазета. Робили студенти-філософи, дуже цікаво та дотепно, пам'ятаю, я її тоді півгодини стояв та вивчав. На сходах прочитав оголошення про те, що школярі набираються на малий філософський факультет, чого на істфаку не знайшов.

Потім мені показали, як пройти на історичний факультет, куди я все ж таки вирішив вступати. Але паралельно зі школою став навчатися малою філософською. Два рази на тиждень я приїжджав на Менделєєвську, де проходили заняття, які вели студенти-старшокурсники. Діти були дуже захоплені, вони з великим інтересом розповідали про філософію. Так після закінчення школи я все ж таки вступив на філософську.

«Ким я тільки не був!» Навчання у вузі

На денне відділення у мене не вистачило балів, а на вечірнє вчинити зумів. Тоді не можна було вчитися на вечірньому, якщо ти не працюєш. Терміново працевлаштувався. Ким я тільки не був! Але це була дуже хороша школа, завдяки якій почав набиратися життєвого досвіду.

А з 3-го курсу вечірнього мене призвали до армії. Служба була жорстка, школа теж хороша. Після неї я відновився до університету на вечірнє, пізніше перевівся на денне відділення. Я вже був іншою людиною, подорослішав, мені усвідомлено хотілося вчитися.

«Гегель – філософ, і я філософ»

На вечірньому було дві філософські спеціалізації: діамат та істмат. На той час у нас була лише одна філософія - марксистсько-ленінська, вона включала діалектичний матеріалізм та історичний матеріалізм. Зараз діамат перетворився на «онтологію і теорію пізнання», а істмат – на «соціальну філософію»:) Я вибрав істмат. Цю спеціалізацію продовжив і денним.

Курсові роботи я писав з «військових» тем: «Сутність та соціальний характер воєн», «Типи воєн сучасної епохи». Мій науковий керівник - професор Костянтин Семенович Пігров, дуже цікавий філософ, досі живе та працює. Він запропонував мені писати дипломну роботу за профілем кафедри істмату - з філософії НТР. Вся кафедра займалася науково-технічним прогресом, філософськими проблемами НТР… Щоб я вписався сюди зі своїм «військовим інтересом», мені запропонували взяти тему з військової техніки. Дипломну роботу я захистив на тему «Військова техніка у житті суспільства».

Я закінчив відділення філософії філософського факультету за спеціальністю «філософія», мені було присвоєно кваліфікацію «філософ». У мене в дипломі написано, що я філософ. Гегель - філософ, і я філософ:)

"Я б тебе взяла, але ти розумієш ..." Аспірантура

До аспірантури вступити не вдалося. У мене планувалося два місця аспірантури. Але одного професора, Самуїла Ароновича Кугеля з Інституту соціології, я злякав своєю військовою темою, він поставився до мене без особливого полювання. На другому місці зав. кафедрою виявилася моєю однопрізвищем. У ті роки за негласним правилом не було прийнято, щоб викладачі та аспіранти на одній кафедрі мали однакове прізвище, це викликало деякі підозри. "Я б тебе взяла, але ти розумієш ...", - лише сказала вона.

Що робити? Тут допомогли обставини. З 1960-х років. у ВНЗ було запроваджено предмет «Основи наукового атеїзму», який викладався і на всіх факультетах та відділеннях університету. Викладачів не вистачало, почали обирати кандидатури із випускників. Цей предмет – не мій профіль, я з «Теорії та історії атеїзму» професору Шахновичу іспит лише на 4 бали склав. Але навчальні показники були пристойними, істмат та науковий атеїзм «стояли поряд», та й біографія в цьому випадку вже допомогла:)

«…як Демосфен перед морем». Перший досвід викладання

Звичайно, я стикався з темою релігії, коли навчався. Іноді додатково чимось пов'язаним із релігією цікавився. Але за великим рахунком ясного уявлення про це не мав. Терміново озброївся якимись підручниками, методиками, науковими книжками. З вересня треба було вже викладати, але мені «пощастило»: відправили зі студентами «на картоплю» цілий місяць, там особливо не шануєш. Так і підготувався.
Із жовтня почав викладати. Спочатку – на матусі, а там потоки були величезні, до 200 осіб. Хлопці єхидні, понавішають плакатиків на кшталт «Блаженний, хто вірує», а ти їм науковий атеїзм читаєш. Зате я вчився, як Демосфен перед морем: коли ти стоїш перед такою аудиторією, а тобі треба розповісти про «наукові основи політики КПРС щодо релігії та церкви»… Спробуйте ви цю тему прочитати та ще й щоб слухали… Навчився.

«Доморощені опитування». Досвіди на студентах та перший вчитель.

Також я проводив доморослі опитування серед своїх студентів – мені важливо було зрозуміти їхні умонастрої. Щоб організувати опитування, треба було вчитися правильно робити, щось читати, а читати було майже нічого. Але мені пощастило. У 1983 р. з частини викладачів кафедри «історії марксистсько-ленінської філософії» утворили кафедру «історії та теорії атеїзму», а у 1984 р. завідувати кафедрою прийшов Володимир Дмитрович Кобецький. З 1990 р. вона називалася кафедрою «історії та філософії релігії», зараз носить назву «кафедра філософії релігії та релігієзнавства». Кобецький керував нею 5 років, зараз він уже на пенсії.

Про це вченому треба знати. Кобецький - один із небагатьох, хто фундаментально займався соціологією релігії та атеїзму за радянських часів. 1969 р. він захистив кандидатську дисертацію, екземпляр якої мені нещодавно подарував. У ній - опис методики дослідження релігійності, для тих років на сучасному рівні, це при тому, що тоді вся соціологія релігії у нас була доморощена. У Володимира Дмитровича я багато чого навчився.

Він був координатором міжвідомчої соціологічної групи, сформованої у 1960–70 роках. у Ленінграді із співробітників ДМІРіА, філії Інституту соціології, педагогічного інституту, нашого університету. Вони проводили дуже цікаві опитування. Один із них був взагалі унікальним – опитування 1000 осіб, представників різних груп інтелігенції Ленінграда, про ставлення до релігії та атеїзму.
Кобецький був чи не єдиним із тодішніх наших соціологів релігії, чиї роботи фрагментами публікували в закордонних виданнях відповідної тематики, зокрема з його книги «Соціологічне вивчення релігійності та атеїзму». Як годиться, якщо тебе публікують, значить, належить гонорар. Він згадував про курйоз: надсилають грошовий переказ, 20 доларів; а що таке отримати закордонний переклад члену партії, завідувачу кафедри? … За великим рахунком, на Заході довгий час знали лише два імені радянських соціологів релігії – Кобецького та Угриновича.

«Релігійно-міфологічний комплекс у російській суспільній свідомості». Лікарська.

Кандидатський ступінь у мене з філософії, тема дисертації була «Питання війни та миру в сучасній християнській ідеології». А ось докторська дисертація була написана з соціології. Вона називається «Релігійно-міфологічний комплекс у російській суспільній свідомості». Працюючи над нею, я мав справу з різноманітним історичним та сучасним матеріалом, який зажадав соціологічного осмислення.

Згадаю лише один момент. Гарною підмогою мені стала співпраця з РХДА, де з якогось часу на заочному відділенні почали здобувати освіту протестантські пастори з Росії та деяких країн СНД. РХГА дає світську освіту, яка виявилася дуже корисною для розширення кругозору релігійних служителів.

Я викладав їм соціологію релігії та заодно протягом кількох років проводив дослідження. Зараз у мене накопичено матеріал приблизно за 400 релігійними об'єднаннями кількох протестантських напрямків у динаміці, включаючи соціально-демографічні дані учасників. Цікавий момент: найперший набір - це було начальство - єпископи, старші пресвітери та ін. Коли я став пропонувати участь в опитуванні, всі дивилися на начальство: "Як благословлять чи ні?" - Адже якось боязко, людина таку інформацію хоче отримати і невідомо, як вона нею розпорядиться. Але начальство благословило, робота пішла. Вони й досі приносять нові матеріали.

З цих даних я побачив дуже цікаві речі. Наприклад, конфлікт поколінь із абсолютно різними запитами серед російських протестантів. Тоді я почав займатися соціологією релігії по-справжньому, тобто ґрунтовніше, із залученням напрацьованого цією галуззю дослідницького апарату.

“

- По-справжньому – це коли вже над докторською почали працювати?
- Так, звичайно, адже я іноді можу назвати себе соціологом релігії, а іноді ні. Ні - бо я не маю соціологічної освіти, я самоучка. Так – оскільки соціологія релігії в нас поки що належним чином не інституціоналізована. У Петербурзі, скажімо, немає інституційної соціології релігії, є лише кілька людей, які займаються дослідницькою роботою на власний страх та ризик. Ну в Москві – краще. За відомим виразом, соціолог релігії - це той, хто займається соціологією релігії, тому що по всій країні у нас соціолога релігії ніде не вчать. Я нею займаюся і вношу якийсь свій внесок, а будь-яка наука така, якою вона є у діяльності вченого“ .

Вперше володарями червоних піджаків і титулу «Безсмертних», що стала в повному складі.

Біографія

1973 року закінчив Електростальську школу.

1984 року закінчив факультет журналістики МДУ.

В даний час головний редактор порталу «Алкоголь. Ру», та співробітник кількох друкованих видань.

Що? Де? Коли?

Вперше з'явився у клубі під час Міжнародних ігор у Москві 6 травня 1988 року як капітан однієї з команд на відбіркових іграх міжнародного клубу «Що? Де? Коли?». Був капітаном міжнародної збірної клубу на грі 29 грудня 1988 року.

Наступного разу команда Смирнова сідає за ігровий стіл 1994-1994 року. У грі 24 грудня 1994 року отримує перехідну золоту фішку як команда з найбільшим індексом інтелекту в клубі та пропозицію грати на червоні піджаки та титул «Безсмертних». У разі відмови команди за стіл сяде команда Георгія Жаркова. Команда погоджується та виграє червоні піджаки з рахунком 6:5.

Склад команди

1. М. Смирнов – капітан
2. Л. Тимофєєв
3. Максим Поташов
4. Є. Ємельянов
5. С. Овчинніков
6. Б. Левін

1. Максим Поташов
2. Борис Левін
3. Євген Ємельянов
4. Сергій Овчинніков
5. Леонід Тимофєєв
6. Михайло Смирнов – капітан

Див. також

Напишіть відгук про статтю "Смирнов, Михайло Юрійович"

Посилання

• [що деколи.рф/профіль/85/ Михайло Смирнов] на порталі [що деколи.рф «Що? Де? Коли?»: блоги знавців, інтерв'ю до і після гри та багато іншого]

Уривок, що характеризує Смирнов, Михайло Юрійович

- Ти ти, a d'autres, - сказав француз, махаючи пальцем собі перед носом і посміхаючись. - Charme de rencontrer un compatriote. Eh, bien! [Зараз ви мені все це розповісте. Дуже приємно зустріти співвітчизника. Ну! Що ж нам робити з цією людиною?] - додав він, звертаючись до П'єра, вже як до свого брата. П'єр не був француз, отримавши раз це найвище у світі найменування, не міг же він зректися його, говорив вираз обличчя і тон французького офіцера. п'яна, божевільна людина потягла заряджений пістолет, який не встигли відібрати в нього, і просив залишити його вчинок без покарання.
Француз виставив груди і зробив царський жест рукою.
– Vous m'avez sauve la vie. Vous etes Francais. Vous me demandez sa grace? Je vous l'acorde. Qu"on emmene cet homme, [Ви врятували мені життя. Ви француз. Ви хочете, щоб я пробачив його? у французи П'єра, і пішов із ним до дому.
Солдати, що були на дворі, почувши постріл, увійшли в сіни, питаючи, що трапилося, і виявляючи готовність покарати винних; але офіцер суворо зупинив їх.
– On vous demandera quand on aura besoin de vous, [Коли буде потрібно, вас покличуть,] – сказав він. Солдати вийшли. Денщик, що встиг побувати в кухні, підійшов до офіцера.
— Capitaine, ils on de la soupe et du gigot de mouton dans la cuisine, — сказав він. - Faut il vous l'apporter? [Капітан у них у кухні є суп і смажена баранина. Накажете принести?]