«Вічні» питання та їх осмислення у ліриці А. С

Ліриці Пушкіна властива філософська глибина думки та почуттів. У багатьох віршах автор розмірковує про життя і смерть, про сенс людського існування, про радощі та прикрощі життя, про стосунки до них, розмірковує про творчість (зокрема, про поезію), про кохання.

Пушкін спокійно і мудро сприймає життя, його вічне протягом і зміни, що у ній відбуваються. Вічний закон життя – це постійна течія. Це треба розуміти та приймати.

Ця тема розкривається Пушкіним у вірші «Знову відвідав…» Воно написано білим віршем, який найкраще передає атмосферу розмови, довірчої розмови з читачем, точніше – продовження колись розпочатої розмови. Написано вірш у 1835 році, коли поет знову відвідав Михайлівське, де він колись відбував заслання.

Багато змінилося і в Михайлівському, і в житті самого поета. Він це чудово усвідомлює. У творі присутня ціла низка образів, які підкреслюють зміни, що відбулися: «ось пагорб лісистий», озеро, яким пливе рибалка, села, деякі зміни трагічного плану – немає більше няні поета.

У центрі всього вірша – образ трьох сосен, навколо яких розрісся цілий «молодий гай», ціла сім'я. Цей образ створений автор одним із прийомів звукопису – алітерацією. "Зелена сім'я" - метафора, за допомогою якої автор підкреслює думку про неминучу зміну поколінь. Пушкін вітає «молоде покоління» - «Привіт, плем'я, молоде, незнайоме!». На думку автора, кожна людина має залишити певний слід у житті, і вона має надію на те, що вона не буде забута.

Пушкін-оптиміст, а тому у вірші «Якщо життя тебе обдурить…» він дає свою життєву формулу, і вона така: «Що минеться, то буде мило…» що людині дано відродження у наступних поколіннях.

Роздуми про життя і смерть дано у вірші «Чи брожу я вздовж вулиць галасливих». Напруженість роздумів ліричного героя підкреслена вже у першій строфі. Остання строфа вірша дуже важлива – у ній звучить мотив «байдужої природи» з її «вічною красою». Після смерті окремої людини, як вважає автор, життя не обривається. Життя вічне, як і сама природа.

«Віз життя» - сама назва вірша створює певний образ-символ. У цьому творі автор зображує людське життя як віз, який управляється ямщиком-часом. В алегоричній формі дано етапи людського життя, які розкриваються за допомогою символів: «ранок життя» – молодість, «полудень» – зрілість, «вечір» – старість, «ніч» – смерть.

Вірш «Елегія» - один із тих творів Пушкіна, в яких минуле, сучасне і майбутнє тісно пов'язані. Тут переосмислюється тема молодості, між рядками виникає мотив відповідальності за ті помилки, які робить людина. Проте поет не заперечує цінності цих помилок, оскільки вони становлять наш життєвий досвід. Ліричний герой не зрікається насолоди, проте міра його у порівнянні з іншими сторонами життя невелика: «…І знаю, мені будуть насолоди/ Між горестей, турбот і тривоги…»

Незадовго до загибелі Пушкін дедалі частіше звертається у філософській ліриці до християнським мотивам. З вірша «Батьки-пустельники і дружини непорочні» ми дізнаємося, що поетові не чужі християнські святині, що він звертається у скрутні хвилини до молитви як засобу зміцнення духу. Вірш складається ніби з кількох частин: повідомлень про отців-пустельників та їх молитви, потім про ту молитву, яку особливо виділяє поет, нарешті, творчої пропозиції тексту самої молитви. Цей текст будується протиставленні того, від чого ліричний герой хотів би відмовитися у своєму житті, до того, чого він хотів би навчитися.

Про що просить Всевишнього той, хто вимовляє молитву? Він хоче, щоб Господь допоміг йому позбутися туги та зневіри, які тягне з собою пусте життя, щоб життя було трудовим і осмисленим. Він хоче перемогти у собі «любоначаліє», тобто владолюбство, бажання керувати іншими людьми. Йому важливо, щоб «святослів'я» зникло з його життя. Які ж якості залучають ліричного героя, чого він хотів би навчитися? Відповідь проста: бачити і усвідомлювати свої недоліки, бути терплячим, смиренним і цнотливим.

Розподіл на теми лірики Пушкіна дуже умовно. Очевидно – про що б він не писав, філософські роздуми пронизують і вірші про кохання, і про творчість, і свободу.

Тютчева було цілком закономірним. Федір Іванович, однак, став одним із перших у поезії, хто по-новому почав осмислювати у своїй творчості проблеми буття.

У російській культурі 1820-ті роки спостерігався підвищений інтерес до філософії. У цей час він став поширюватися на широкі кола суспільства, виходячи за межі тісних гуртків. Хоча багато в чому цей інтерес пояснювався обставинами історії Росії, наша країна при цьому опинилася цілком у руслі культурних процесів Європи, що протікали на той час.

Народження філософської поезії у російській літературі

Кінець 18-го – початок 19-го ст. - період розквіту, що справила великий вплив на долі європейської цивілізації німецької класичної філософії. У Росії її у 1820-ті роки починає складатися поезія, що згодом отримала назву філософської. Для неї характерний не просто інтерес до загальнолюдських, буттєвих проблем, що було завжди важливим для літератури і чим була відзначена, наприклад, пізня лірика Пушкіна. Виникло прагнення реалізувати за допомогою слова наукові філософські ідеї, а часом і конкретні філософські системи.

Чому Тютчева вважають поетом-філософом?

Відповісти це питання не так складно. У російській культурі за Тютчев закріпилася репутація поета-філософа, оскільки йому, можливо, краще, ніж комусь ще, вдалося у своїй творчості висловити ліричне переживання певних філософських ідей. Наприкінці 1820-1830 років написав багато відомих віршів, присвячених цим переживанням, Тютчев. Філософська лірика (вірші, список яких представлений нижче) була написана переважно саме в цей час. Це такі твори, як:

• "Бачення".
• "Літній вечір".
• "Безсоння".
• "Цицерон".
• "Mal"aria".
• "Silentium!" та інші.

А пізніше, починаючи з 1840-х років, він написав більшість найвдаліших своїх віршів про кохання. Однак навряд чи можлива строга тематична класифікація його лірики, оскільки всі традиційні, "вічні" теми, насамперед природи та любові, набувають у цього поета філософського змісту.

Ставлення Федора Івановича до філософії Шеллінга

Документально засвідчено і добре відомо те, що Тютчев ставився співчутливо до спілкування з ним особисто в Німеччині (фото цього німецького філософа представлено вище). Суть її полягала в тому, що матеріальний світ природи і внутрішній світ людини подібні один до одного, всі ми тісно пов'язані з світобудовою. Шеллінг розглядав природу як живий організм, творчий несвідомо-духовний початок, систему "потенцій" (висхідних ступенів), що характеризується полярністю, а також динамічною єдністю протилежностей. За своєю суттю це вчення було поетичним і втішним, стверджуючи, що наш світ пізнаємо. У цьому пізнанні, до того ж, пріоритет було віддано мистецтву, яке виступало як форма розуміння світу за допомогою інтуїції.

Образи Дня та Ночі

Філософська лірика Тютчева містить наскрізні образи та мотиви, які мають символічний характер і повертають читача безперестанку до осмислення проблем буття. Дуже важливі, наприклад, образи Дня та Ночі. Як і будь-які справжні символи, їх можна витлумачити лише приблизно. - це вірші, у яких протистояння світлого та темного не можна розуміти як боротьбу добра зі злом. Йдеться в ній, швидше, про розуміння, логічне, раціональне, підконтрольне людському розуму і волі (початок денний в людині і в житті) - і незбагненному, таємничому, яке пов'язує людей з космічним початком і знаходиться повністю поза нашою волею.

"Давній Хаос"

Страшний і водночас привабливий для ліричного героя Тютчева нічний світ, оскільки людина боїться розчинитися у ньому повністю, зникнути. Про це, зокрема, йдеться у вірші "Про що ти виєш, нічний вітер...". У ньому "стародавній Хаос" знаходиться не тільки поза людиною, але і в ньому самому. У світі Федора Івановича ми "вбивчо любимо": Хаос у сфері почуття стає "буйною сліпотою пристрастей", і людина не має влади над ними.

Уподібнення людської душі Всесвіту

Філософські теми лірики Тютчева не обмежуються вищеописаними. Так, наприклад, у творі "Silentium!" поет уподібнює душу людини Всесвіту, світу. Усередині кожного з нас свої зірки та своє небо. Федір Іванович при описі душевного Всесвіту користується образами та фарбами, характерними для його філософського "зовнішнього" світу. Це такі філософські мотиви в ліриці Тютчева, як протистояння ночі і дня, світла і мороку, зоряний небосхил і найулюбленіші миті переходу - вечір, ранок, схід. Однак у вірші "Silentium!" дані образи негаразд зримо присутні у тексті. Вони лише просвічують десь у його глибині. Довгий ланцюг асоціацій, які виростають із контексту всієї лірики Тютчева (як сучасному цьому віршу, так і пізнішому) тягнеться за єдиним словом, скупо відібраним. Вже були написані такі твори, як "Безсоння", "Бачення", "Літній вечір", "Ще шумів веселий день..." та ін. І ще відгукнуться, відгукнуться ці образи у вірші "Остання любов", в якому так само , Як і в "Silentium!", Людська душа буде уподібнена Всесвіту, світу.

Природа і людина, безумовно, завжди зіставляються в поезії, включаючи навіть фольклор (прийом, відомий як При цьому зазвичай природа олюднюється. Однак філософська лірика Тютчева - виняток, в ній часто буває навпаки.

Філософія та лірика як способи розуміння буття

Філософські поняття у ліриці втрачають свою термінологічну визначеність. У найзагальнішому вигляді ми описали значення у Федора Івановича символів Ночі та Дня, проте може істотно уточнюватися, якщо розглядати окремі вірші Тютчева. Філософська лірика його настільки неоднозначна, що визначення цих символів може змінюватися. Це залежить від контексту. Якщо у власному значенні слова філософія - це саме система, яка прагне термінологічної визначеності найважливіших понять та несуперечності міркування, то вірші Тютчева - філософська лірика, в якій зустрічаються твори, що мають взаємовиключний зміст.

Взаємовиключний зміст віршів Тютчева

Наприклад, у вірші "Не те, що ви думаєте, природа" говориться про те, що у природи є душа, любов, свобода, свою мову. А у творі "Природа - сфінкс" Тютчев замислюється про те, що, можливо, ніякої загадки в неї немає, і вірніше вона губить своїм мистецтвом людини.

Філософія - це граничне узагальнення життєвого та розумового досвіду, а лірика відбиває лише миттєве емоційне переживання, включаючи і переживання філософської ідеї. Очевидно, Тютчева завжди займали проблеми буття, проте дозвіл їх він міг бути різним у різні моменти життя поета. Саме через те, що лірика - індивідуальне переживання, для нього виявилося можливим переробити по-своєму систему Шеллінга (яка, в цілому, була оптимістичною), надати їй трагічні тони.

Отже, ми розкрили в основних рисах тему, що цікавить нас (звичайно, це тільки загальний план). Філософська лірика Тютчева варта того, щоб познайомитися з нею ближче і відкрити для себе нові цікаві деталі та художні образи.

РОЗДУМКИ ПРО СУМЛЕННЯ ЛЮДСЬКОГО БУТТЯ. Великий поет і філософ Омар Хайям і сьогодні широко відомий як видатний мислитель, дослідник, астроном. Але це далеко не все, чим славиться його ім'я. Він став справжнім енциклопедистом свого часу. Не випадково серед його титулів можна почути такі, як Учений чоловік століття, Доказ Істини, Цар філософів Сходу та Заходу та безліч інших, не менш гідних звань. Але життя великого вченого не обмежувалося науковими дослідженнями. Відомо близько двох тисяч ліричних чотиривіршів (рубаї), написаних ним. І кожне з них – маленька поема.

Хайяма переповнювала любов до життя, він насолоджувався нею у всіх проявах. І це почуття виражав у своїй поезії:

Світ прекрасний! На все вдячно дивись!

Нам для життя Господь подарував цей рай!

Омар Хайям закликає своїх читачів берегти кожну мить цього життя, робити його радісним і п'янким, жити так, щоб залишити свій значний слід, намагатися приносити користь, робити добро тим, хто поряд з тобою.

Поет у своїх віршах співав гімни щирої дружби, оспівував любов - чисте, безгріховне почуття, яке «споконвічніше за все інше», те, «що все наше життя основа», те, що «одне у цьому світі духовно». У коханні Хайям бачив головний сенс життя. Він стверджував, що дні, проведені без кохання, безглузді і порожні, а людина, яка не пізнала цього чарівного почуття, «без розради тягне свій вік сумний». З упевненістю говорив він:

Хто не знає кохання, не палає любов'ю,

Той мрець, бо життя, безумовно, кохання.
Центральною ідеєю всього світогляду поета було утвердження прав особистості. Особистість - вільна, чиста душею, вільно мисляча - ось постійний ідеал Хайяма.

Він постійно оспівував основні людські цінності: мудрість, життєрадісність, здатність до щирих почуттів. Але реальне життя складне і суперечливе. Тому в його віршах часто можна зустріти сумнів, зневіру, спантеличеність, іноді навіть розпач:

Немає ні раю, ні пекла, серце моє!

Ні з мороку повернення, серце моє!

І не треба сподіватися, моє серце!

І боятися не треба, серце моє!

Поет завжди прославляв рух, вічне і безперервне, як і становить абсолютний закон буття.

Омар Хайям чітко розмежовував добро і зло, умів відрізнити одне від одного, але ніколи не нав'язував читачеві свої погляди та переконання. Як філософ він мав здатність так висловлювати свої думки, своє розуміння життя, щоб оточуючі самі могли розібратися у всьому і зробити правильні висновки. Омар Хайям не повчає, він розмірковує. Розмірковує над неминучими цінностями, над найважливішими проблемами, що стоять перед людством, над змістом буття. Він постійно ставить перед нами і перед собою питання і тим самим ніби залучає нас, читачів, у свої роздуми, змушує всерйоз замислитися над тим, навіщо ми прийшли в цей світ.

Багатогранна та унікальна творчість Омара Хайяма. Критики відзначають, що за своєрідністю та глибиною створених ним творів йому немає рівних ні серед його сучасників, ні серед наступних поколінь. Їм написано безліч віршів і трактатів. І людей у ​​всі часи не перестає цікавити перебіг його думок, захоплювати та дивувати мудрість, яка звучить у його творчості. Все життя своє присвятив великий мислитель розуміння сенсу людського буття. Але навіть він не зміг остаточно розгадати цю таємницю. І все ж таки безмірна цінність завітів філософа:

Сенсу життя відкрити не намагайся секрет,

Не осягнеш усю мудрість за тисячу років,

Краще рай сотвори на зеленому лужку -

На небесну надію особливо немає.

Цей світ я порівняв би із простим ліхтарем. Сонце зі свічкою, що палає гарячим вогнем. Ми блукаємо, як тіні, у загадковому світі, Нічого достовірно не знаючи про нього. Омар Хайям Великий поет і філософ Омар Хайям і сьогодні широко відомий як видатний мислитель, дослідник, астроном. Але це далеко не все, чим славиться його ім'я. Він став справжнім енциклопедистом свого часу. Не випадково серед його титулів можна почути такі, як Учений чоловік століття, Доказ Істини, Цар філософів Сходу та Заходу та безліч інших, не менш гідних звань. Але життя великого вченого не обмежувалося науковими дослідженнями. Відомо близько двох тисяч ліричних чотиривіршів (рубай), написаних ним. І кожне з них – маленька поема. Хайяма переповнювала любов до життя, він насолоджувався нею у всіх проявах. І це почуття виражав у своїй поезії: Світ прекрасний! На все вдячно дивись! Нам для життя Господь подарував цей рай! Омар Хайям закликає своїх читачів берегти кожну мить цього життя, робити його радісним і п'янким, жити так, щоб залишити свій значний слід, намагатися приносити користь, робити добро тим, хто поряд з тобою. Поет у своїх віршах співав гімни щирої дружби, оспівував любов - чисте, безгріховне почуття, яке «споконвічніше за все інше», те, «що все наше життя основа», те, що «одне у цьому світі духовно». У коханні Хайям бачив головний сенс життя. Він стверджував, що дні, проведені без кохання, безглузді і порожні, а людина, яка не пізнала цього чарівного почуття, «без розради тягне свій вік сумний». З упевненістю говорив він: Хто не знає любові, не палає любов'ю, Той мертвий, бо життя, безумовно, кохання. Центральною ідеєю всього світогляду поета було утвердження прав особистості. Особистість - вільна, чиста душею, вільно мисляча - ось постійний ідеал Хайяма. Але реальне життя складне і суперечливе. Тому в його віршах часто можна зустріти сумнів, зневіру, спантеличеність, іноді навіть розпач: Немає ні раю, ні пекла, серце моє! Ні з мороку повернення, серце моє! І не треба сподіватися, моє серце! І боятися не треба, серце моє! Поет завжди прославляв рух, вічне і безперервне, як і становить абсолютний закон буття. Омар Хайям чітко розмежовував добро і зло, умів відрізнити одне від одного, але ніколи не нав'язував читачеві свої погляди та переконання. Як філософ він мав здатність так висловлювати свої думки, своє розуміння життя, щоб оточуючі самі могли розібратися у всьому і зробити правильні висновки. Омар Хайям не повчає, він розмірковує. Розмірковує над неминучими цінностями, над найважливішими проблемами, що стоять перед людством, над змістом буття. Він постійно ставить перед нами і перед собою питання і тим самим ніби залучає нас, читачів, у свої роздуми, змушує всерйоз замислитися над тим, навіщо ми прийшли в цей світ. Багатогранна та унікальна творчість Омара Хайяма. Критики відзначають, що за своєрідністю та глибиною створених ним творів йому немає рівних ні серед його сучасників, ні серед наступних поколінь. Їм написано безліч віршів і трактатів. І людей у ​​всі часи не перестає цікавити перебіг його думок, захоплювати та дивувати мудрість, яка звучить у його творчості. Все життя своє присвятив великий мислитель розуміння сенсу людського буття. Але навіть він не зміг остаточно розгадати цю таємницю. І все ж таки безмірна цінність завітів філософа: Сенсу життя відкрити не намагайся секрет, Не спіткаєш всю мудрість за тисячу років, Краще рай сотвори на зеленій галявині - На небесний надії особливо немає.

Питання сенсу буття, життя і смерті, пізнання світу і пошуку свого місця у світі, хвилювали Пушкіна, як будь-яку мислячу людину. І, як на кожного з нас, значний вплив на спосіб мислення, психологію світосприйняття надавали об'єктивні обставини. Сповнений надій на вдосконалення суспільного устрою, оточений розумними, шляхетними друзями, юний Пушкін проповідував насолоду життям, насиченим веселощами, радістю, грою:
Давайте жити і веселитися, Давайте жити грати. Нехай чернь сліпа метушиться, Не нам божевільної наслідувати.

Смерть сприймається поетом як подорож «в ​​країну свободи, насолод, у країну, де смерті немає, де немає забобонів, де думка одна пливе в небесній чистоті», то як непроглядний морок, абсолютне забуття, ніщо. Пушкін трагічно сприймає смерть, вся його істота противиться перетворенню життя на повну відсутність проявів людської індивідуальності:

Як нічого! Ні думка, ні перше кохання!
Мені страшно!.. І на оншнь дивлюся сумний знову,
І довго жити хочу, щоб довго образ милий
Таївся і палав у душі моїй похмурій.

Надалі життя принесло поетові безліч важких втрат - так прийшло усвідомлення крихкості існування, вразливості душі. Поет став мудрішим, досвідченішим, мінливості долі стали сприйматися з філософською поблажливістю. По-юнацькому максималістська повчальність, що була плодом допитливого розуму і книжкового світосприйняття, змінилася простий — результатом філософського осмислення пережитих життєвих колізій:

Якщо життя тебе обдурить,
Не засмучуйся, не гнівайся!
У день смутку змирись:
День веселощів, вір, настане.
Серце у майбутньому живе;
Справжнє сумно:
Все миттєво, все минеться;

Що минеться, то буде мило. Пушкін переживає суперечність між мрією та реальністю, нездійсненність багатьох надій та схильність людей драматизувати життєві невдачі. Прагнення до абсолютного досягнення поставленої мети ідеалістично; життя самоцінна, та її сприйняття людиною щодо: з часом оцінка життєвих обставин змінюється, що дозволяє знаходити зачарування в спогадах, що здавались неприємними. Поетична філософія поета - проста, ясна і потрібна кожній людині мудрість. Пушкін і у філософських віршах звертався до людини: він був водночас і мудрецем, що спіткав вищий сенс буття, і звичайною людиною, — і тому Пушкін виявився поетом вселюдського значення.
Вірші суто філософського змісту зустрічаються у Пушкіна дуже рідко: творча манера поета чужа абстрактності, і абстрактні поняття зазвичай втілені у конкретні образи, зігріті людським почуттям і переломлюються через призму життєвого досвіду. Вірш "Рух" - філософська мініатюра, присвячена проблемі існування матерії. Рух і спокій - ось вічне філософське питання про форму, сутність буття, і дозволено воно у вірші наочно просто. Однак поет не піддається софістській простоті: життя набагато складніше умоглядних висновків та примітивних аналогій. Абсолютна істина прихована у глибинах світобудови і, можливо, не піддається логічному осмисленню. Поет спростовує спрощеність філософського підходу до пізнання буття простим прикладом, що застерігає від поспішних висновків та філософських узагальнень: «Адже щодня перед нами сонце ходить, проте правий упертий Галілей». Знову і знову звертається Пушкін до теми життя і смерті, але протиставлення цих форм існування, неминучість переходу життя на смерть не сприймається поетом безнадійно трагічно. Освячуючи таїнство поетичної творчості, піднімаючи «поезії чарівної благословенні мрії», Пушкін мимоволі замислюється про швидкоплинність життя та неміцність духовних цінностей людини:

Але, може бути, мрії порожні - Може, з ризою гробової Всі почуття кину я земні, І чужий мені буде світ земний ... Хвилинних життя вражень Не збереже душа моя, Не знатиму жалю, Тоску любові забуду я ... Поет жалкує про перетворення душі , що зафіксувала пориви високого натхнення, духовних одкровень і хвилинні враження, безліч різноманітних почуттів у щось незрозуміле та безлике. Ліричний герой не хоче змиритися з перспективою звернення всіх людських устремлінь у ніщо, з ідеєю занурення людського духу в безодні лиха, але жаху перед вічністю вже немає. Є прості людські сумніви у відсутності будь-якого зв'язку між життям і смертю, спроба уявити життя людської душі після фізичної смерті тіла.

У вірші «Спогад» Пушкін зобразив нічні роздуми про прожите життя, «тяжких дум надлишок», болючі переживання допущені помилки. І хоч ліричний герой стверджує, що «З огидою читаючи життя моє, я тремчу і проклинаю», він не цурається прожитого життєвого досвіду: «Але рядків сумних не змиваю». Автор розуміє, що на шляху людини на щастя, духовне вдосконалення трапляються помилки, помилки, але життя не можна змінити. І мудрість полягає не у відмові від минулого, а в осмисленні пережитого з позиції накопиченого досвіду. Життєві враження безпосередні, конкретні, індивідуальні і неповторні, і хоч би як вони сприймалися згодом,
саме вони утворюють лінію – людського життя, а рівень їхнього осмислення показує ступінь духовного розвитку людини.

Поет - не філософ, він не пізнає світ за допомогою наукових методів, а втілює свої думки у художній формі. У 1828 року, коли царська цензура посилилася, поетом опанували важкі почуття. Наставши після виступу декабристів період реакції у Росії болісно сприймався ним, які виросли у атмосфері очікування благотворних соціальних змін, духовної незалежності, вільнодумства, творчої розкутості. — Особисті переживання поета про сірість тодішньої російської дійсності («і нудить мене тугою однозвучного життя шум») і нестерпний психологічний тиск вилилися в емоційний філософський монолог:

Дар даремний, дар випадковий,
Життя, навіщо ти мені дана?
Або навіщо долею таємницею

Ти на страту засуджено? Не лише зовнішні події викликали поетичний відгук поета. У пронизливо гострому вірші «Вірші, вигадані вночі під час безсоння», уривчастий ритм якого точно передає нервовий стан людини, яка не може заснути, чуйно сприймає найменший шарудіння в нічній тиші, ліричний герой напружено прагне зрозуміти сенс буття. Що означає «сплячої ночі тріпотіння, життя миша біганина»? Вночі загострюється як сприйнятливість людини до звуків, а й схильність до філософствування. Автор тільки ставить питання, не відповідаючи на них, але стислість і точність формулювань, нашарування запитальних пропозицій переконливо передають тривожну атмосферу нічного чування, напружену, як пульсація крові, роботу людської свідомості, що залишилася наодинці з величезним, незбагненним світобудовою:

Що ти означаєш, нудний шепіт?
Докір, або ремствування
Мною втраченого дня?
Чого ти хочеш від мене?
Ти кличеш чи пророкуєш?
Я зрозуміти тебе хочу,
Сенсу я в тобі шукаю.

І все ж таки переважний настрій пушкінської філософської лірики періоду зрілості - світлий смуток за минулим, мудрість вічного відновлення життя. У цих віршах немає страху перед неминучістю смерті як фізичного зникнення, але є філософське осмислення розумності, найвищої доцільності життєвого процесу, його незмінності та циклічності:

Вірш написаний настільки ясним, точним мовою, що здається таким, що йде з глибини душі. Поет досяг досконалості як духовного, і поетичного, і тому вірш універсально, пробуджує бурю почуттів і утихомирює, сприймається одночасно як епітафія людству як і гімн його вічної юності, гармонії всього світобудови.