Ko je Shiva u Indiji? Religija i stvarnost

*) Yajna (yag'ya, yagna) - žrtva. (por. z "jagnje" - žrtvovano stvorenje)

*) Prajapati, "volodarsko stvorenje", predak ljudi

(Ova legenda je zasnovana na četiri stripa - kao što su strip "Šiva i Parvati", "Ganeša" i "Kartikeja")

Čini se da su se sukobili Brahma i Višnu, koji je rođen prvi među njima. Da bi otkrio istinu, Šiva se uzdiže pred njima u obliku vatrene statue nesvjesne pravosti. Pošto je vibrirao usred ognjene loze, bilo je nemoguće razumjeti gdje je sredina, gdje je klip, a gdje je kraj. Brahma je rekao Višnuu: Pusti mene da idem uzbrdo, a ti siđi dole. Onaj koji zna ivicu. vvazhatietsya pershonarogenim. Brahma je postao bijela guska, brza kao misao, brza kao vjetar. Letio sam hiljadu godina, ali nisam stigao do gornje ivice ognjene hrpe. Višnu se transformisao u veličanstvenog vepra i hiljadu puta potopio zemlju, ali nije stigao ni do donje ivice gomile. Okrenuvši se oko mjesta, zvijezde su otišle, prepoznale su Šivu kao najvećeg od bogova. Od tada se Šiva obožava u sva tri svijeta, a od tada, zajedno sa svojim drugovima, Djevica, zadivljena moći svijeta, pleše na tijelu nebeskog boga Apasmarija, kojeg je on odbacio. Nakon što je vidio ovaj ples, niko se ne može umoriti od nereda. Kažu da je Šiva uz njegovu pomoć ubio 10.000 pustinja, a oni su otišli u šume i peći da ne ubiju žene. Istina, od samog početka dezerteri su pokušavali da poprave Šivinu operaciju, osjećajući da je u zraku. Smrad je zapalio žrtvenu vatru, stvorio novog žestokog tigra i oslobodio Šivu. Zatim, zadavivši životinju, skinuli ste kožu s nje noktom malog prsta i počeli je nositi kao ogrtač. Tada su asketi stvorili džinovsku antilopu i zmiju, koje su poslali protiv Šivija. Ale Bog je obukao zmiju oko svog vrata kao namisto, i dugo je stisnuo antilopu uz svoju ruku. Onda je čudesno izašla, izgledala je kao patuljak sa bičem blizu ruke. Šiva je zgnječio noge patuljka o zemlju, slomio mu kičmu i počeo da mu pleše na leđima. Potlačeni njegovom snagom i ljepotom, dezerteri su se pomirili, shvativši da ne mogu odoljeti Šivi.

I, naravno, pohlepna žena, naravno, ne može odoljeti čaroliji boga ljubavi i dobrote. Saznali su da je predak ljudi Daksha imao kćer Sati, koja je voljela život više od života. Bila je čista i čestita, pa je zamolila bogove da izaberu njenog muža i njenog zeta, ne pitajući Dakšu Šivu, jer je znala za njegovo nepristojno ponašanje. Ale Sati se tiho zavaravao oko Šive i želio se povezati s njim. Mala Sati se u nekom trenutku zaručila za onoga koga je njena majka željela za dečka. Već je iscrpljenost bacila Sati vijenac sramote, i on je bio progutan u vatrenoj fazi bezumne direktnosti, u kojoj su svi prepoznali Šivu. Daksha je imala priliku da Šivi podari svoju kćer, ali nije mogla da se pomiri s tim. Kao da je u Brahmijevoj palati, de Šiva dobio lokalni prijem, Dakša nije ustao kada se pojavio njegov zet, već ga je prokleo i rekao da mu ne treba da se žrtvujemo. Ne, nije bilo prazne prijetnje. Vlashtovaya nakon deset sati u svojoj kolibi velikog žrtvovanja konja, Daksha je pitao sve bogove, osim Šivija. Nakon što su zaklali konja, počeli su dijeliti komade upletenog mesa bogovima. Bachachi tse, bušio je Sati, zahtijevajući da ga narod liši njegovog dijela. Ako nikog nisu ubili, jurila je u vogon. Šiva je stvorio čudo za sebe i naredio mu da izvrši žrtvu Dakše. Poprimivši izgled stotina i hiljada bogova, čudo je napalo žrtvene darove u Dakšinoj kući i raspršilo ih. Štaviše, patili su i sami bogovi, jer su svoju sudbinu preuzeli od sveštenstva. Dakšina glava je odsječena i bačena u vatru. Onda sam se smirio. Shiva namjerava oživjeti bogove ubijene čudom. Ali nije mogao pronaći Dakšinu glavu i zabio je glavu koze na kaput svog svekra. Nakon Satijeve smrti, Šiva je napustio svoju duboku tugu. Otići ćemo na nepristupačnu goru, u carstvo vječne zime, ne bojeći se ničega i nikoga. Crnokos, sa životinjskom kožom na golom tijelu, sa crnim šarama i strelicama, luta sam kroz snježne planine. Samo snježni leopardi i dlake koje su naišle na njega sat vremena. Ležeći na utrobi, smradovi su ih lizali kao sol, kao dio njihovog Volodara. Čak je i nezasitna žena ljubavi još uvijek vidjela Šivu u planinama. U drugom životu, Sati je postala Uma, kćerka gruzijskog princa Khimavantija. Poštujući da možemo ugoditi srcu Šivija, nudimo pokoru. Rozuma je pala u divljinu Girska. Zbacivši tamo ljudsku odoru, uvukla je donji deo tela u seosku koru. Prije stotinu godina jela je spaljeno lišće, zaboravivši okus ljudskih ježeva. Tri puta dnevno bila je voljena u tekućim rijekama Bodra Girsky, a bogovi su više puta imali priliku pogledati njene stvari, koje su zvali Šivi. Sam Ale, umoran od špijuniranja, ne znajući ništa o njenom životu.

I u tom času na zemlji se pojavio zli demon Taraka, toliko moćan da se svi bogovi nisu mogli boriti protiv njega. Samo jednom Šiva je rodio sina koji je postao najjači za Tarakija. I bogovi su odlučili da probude Šivu prije života. Poslali su svog novog glasnika Kamu, boga pohlepe i ljubavi, koji je mogao da preuzme različite slike i promeni ih. Vodeći Kamu sa sobom svog prijatelja Rati (Ovisnost) i pomoćnika Vasantu (Proljeće). Snažan smrad dodirnuo je planine svojim donjim stopalima, dok su ledena polja počela da teče, ponovo izbijajući na površinu reka Girsky, sneg se topio na Girskim šilasima i zagađivao kvite. Ptičji homin ispunjava doline. Sve je oživelo. Samo Šiva nije uništio to mjesto. Sjedio je mrko, izgubljen u mislima. Plašeći se Šivijevog gnjeva, Kama se dugo nije usuđivao izdati bogove. Odlučili su da se prepuste njihovim blagoslovima, došavši na mjesto postavljenog Šivija i zatekvši ga kako sjedi između drveća, u oštrom bjilu, tako da se sladić pio. Nakon što je prodrla u Shivijev mozak kroz vuh. Kama je zapalio Satijev imidž. Shvativši to, Šiva je zadrhtao i počeo oživljavati sliku koju je poznavao snagom sjećanja. Shvativši da prelazi, odmahnuo je glavom, udario njome o stabla drveća, otjeravši Kamu. I još jednom se pirinač koji je razotkrio Šivija smirio, njegova tri oka su se spljoštila, usne su mu se izvile u blaženi smeh. Do tada se Sati okrenula da pogleda u čudesnu senku. Kama nije miran. Uz pomoć Vasantija, stvorio je strijelu od pohranjenog cvijeća, povlačeći konac iz bjila koji je ispario, usmjeravajući je prema Šivi u srcu. Bol je zdrobio Šivovo treće oko, a iz njega su pale iskre, koje je Mittevo pretvorilo Kamu u mrtvu stolicu. Od tog časa Kama je nazvana Anang (Blaženi).

Buđenje, pije Shiva Uma, koji se kupa u planinskom znoju, u pjeni, usred kamena. Shvativši da je ona poput Sate, poslao je ove mudrace kao provodadžije njenom ocu. - Himavat! - podivljao je smrad. - Zašto svoju kćer niste dali u Šivin odred? - Viddam! - otac je radosno pjevušio, a glas mu je postao gotovo u planinama, zaglušivši gurkit rijeka Girsky. „Da, da“, rekao je mesec, ispunjavajući srce Šive i Umi radošću. Okrenuvši se očevoj kući, Uma je skinula koru, obukla se u ženinu kadu, namazala se aromom, čiji je miris zaboravila tokom jednog veka života u planinama, i spustila se na mekani krevet. Noć prije zabave, djevojka je postala kćerka, manje od hiljadu sudbina. Osjetit ćete urlik bipa i zvuk stopala. Šiva je sišao s planine na stražnjoj strani Nandinog moćnog kljuna, u pratnji nebeskih tijela koji su kružili u divljem plesu. Smradima je bilo drago što je Kama oživio velikog boga. Nakon proslave radosnog obreda koji je sam Brahma izveo, Šiva je stavio Umu na leđa svog moćnog bivola i nijem na svojim krilima poletio na planinu Mandara, koja je poklonila lukove i pećine za njihove ljubavnike. I, kao žena svake kože, moj um je počeo da sanja o prvoj stvari, ali na divan način nije. Da bi sebi ugodila, Uma je pila mirisna ulja, mirisni prah, znoj koji je prekrivao njeno tijelo i izmet lutke na licu čovjeka sa glavom slona. Odjednom je uhvaćena, a Uma ju je bacila u Gang. Kako je lutka rasla, Šiva ju je zamijenio za sina kojeg je Uma rodila. Podarivši mu život i postavši bog uspjeha, zaštitnik slonova, pjesnika i trgovaca, glava patuljaka i duhova koji su odali čast gospodarima. Ja sam yomu Ganesha. Jednom davno sam zapisao “Mahabharatu” na palminu listu, koju je diktirao mudrac. Iz tog razloga, svoju kljovu je morao koristiti kao štap za pisanje. Počeli su da prikazuju Ganešu sa jednom kljom. Šiva je bio užasan ratnik, neumoljivi neprijatelj bogova. Demon Taraka brine o drugima, jer ga Šivijev sin nije mogao savladati. Upoznavši Taraku, šestostrukog sina Šivija iz trećeg odreda Parvati. Spalio ga je kao suhu stabljiku trave, pretvorio u piljevinu, a onda se, nakon godine Brahmije, odlučio za Tripuru - tri mjesta koja su se mogla uhvatiti samo jednom strijelom. Jedno od ovih mjesta, ono zlatno, bilo je na zemlji, a druga dva, zlato i srebro, bila su na nebu. Moćni demoni su se naselili na ovim mestima i izneli rat protiv bogova. Neprijateljstvom bogova na nebu i na zemlji, oni su sami bili neefikasni, ostavljajući sve bogove odjednom, s ne malo snage da ispucaju strijelu koja je mogla probiti tri mjesta odjednom. Sam Šivi takođe nije imao snage. Ako su vam bogovi dali svoju moć, stavili su smrtonosnu strijelu na luk i pustili je. Pošto je postao krivo crv. Nebesa veličanstvenog lonca pomešana sa rastopljenim zlatom i purpurom. Vibliskuvannya stríli je bila ljuta na sunce. Strijela je probila tri utvrde jednu za drugom, ostavljajući hrpe slame u tišini. Za dobrobit bogova, pobijedili su demone i, držeći se za ruke, plesali su zajedno sa Šivom i njegovom čašću.

Šiva („koji donosi sreću“), u hinduističkoj mitologiji, jedan je od vrhovnih bogova, koji zajedno sa Višnuom i Brahmom stvara božansku trijadu - Trimurti. Šiva nije samo ljubazni napušteni, već i strašni bog, koji živi na ratištima i ubija sahrane. Često su ga prikazivali sa pletenicom, poput lubanje nanizane na nju.

Šiva je bog tvorac i istovremeno bog sata, a samim tim i ruševine, bog rođenja i ujedno asketa koji je zadavio boga i živi visoko na Himalajima na planini Kailash. Ponekad možemo pisati kao dvostruku istinu. Ove međusobno isključive jakne simbolizirale su božanstvo koje je uklonilo svu trljajuću svjetlost, koja ima ulogu nositelja svjetla i bogova, kao što su kožne bubuljice, period koji datira od 8.640 00 0 000 ljudskih života.

Vjerovalo se da kao Nataraja, "kralj plesa", Shiva regulira svjetski poredak. Umoran od plesa, počinje oklijevati, a cijeli svijet pada u haos. Dakle, nakon perioda stvaranja dolazi propast. Kao da se Šiva pojavio pred 10.000 riši mudraca, tako da je smrad pao na vas. Na kraju dana, riši su prokleli Boga i poslali mu žestokog tigra. Šiva je zabio kožu životinje i napravio svoj vlastiti ogrtač. Gospodari su poslali zmiju, a Šiva ju je obukao na svoj vrat kao nasto. Riši su stvorili zlog patuljka i naoružali ga toljagom, zvanim Šiva, koji je stajao na leđima patuljka i počeo da pleše. I ljudi su pohrlili na noge. Božja kreativna snaga je utopljena u njegov glavni simbol – linga-falos, ljudski reproduktivni organ.

Jedan od mitova kaže da je bog došao iz šume u kojoj su meditirali mudraci. Nisu prepoznali Šivu i, sumnjajući da želi da ubije njihove odrede, smanjili su mu falus. Svjetlo je istog trena izgorjelo u tami, a mudraci su izgubili ljudsku snagu. Pošto su primili njihovu milost, donijeli su darove Šivi, i red je obnovljen u cijelom svijetu. Šiva se često prikazuje kao ima tri ruke i tri oka. Treće oko, oko unutrašnje cijevi, izvajano je u središtu čole. Imamo zmiju na vratu, druga zmija trči oko tijela, a druge zmije obavijaju nam ruke. Pojavljuju se slike Shivija s plavom šijom; Yogo se zvao Nilakantha, ili "plavi šija"; Ovo je priča o mitu o trošenju okeana svjetlosti.

Prema nadaleko poznatom mitu, bogovi su stvorenom amtritom osvojili zmiju Vasukija (Šešu) i uz njegovu pomoć omotali planinu Mandaru. Prote zmije su se umorile od stola, otpustivši ranu, koja je prijetila da uništi cijeli svijet. Šiva ga je otkinuo, a onda je uronio u plavu boju. Shiva je otac boga Ganesha nalik slonu i boga ratnika Skandija. Zlo stvorenje Shivi je njen sluga - Bik Nandin. Prema prepričavanjima, treće oko Šivija je izbledelo kao rezultat revolucije njegovog prijatelja Parvatija. Šiva je meditirao na planini Kajlaš, a Parvati se prikrala otpozadi i zgnječila mu oči rukama. Odjednom se sunce smračilo, i sve živo je utihnulo od straha. Tada se na Šivijevom čelu pojavilo oko, šireći polusvjetlo i rastjeravši tamu. Vatra koja je pobjegla iz oka, obasjala je Himalaje i spalila boga Kamu, koji je pokušavao da odvrati Šivu od asketskih djela.

U indijskoj mitologiji postoji mnogo božanstava, ali najpopularnije i najpoznatije od njih je bog Šiva. U isto vrijeme, Brahma i Vishnu ulaze u Trimurti - božansku trijadu. Boga Šivu poštuju ne samo dobri duhovi, već i zla stvorenja koja ponekad nose razornu moć. Često se prikazuje sa vezom na kojem visi lubanja, a to ima dvostruko značenje.

Šiva se pojavljuje kao bog stvoritelj i, u isto vrijeme, bog propasti, koji živi visoko na Himalajima, blizu planine Kailash. Ova planina igra ulogu prestola božanstva i mesta gde se nalaze njegove nebeske odaje. Ovdje hrle hodočasnici iz cijelog svijeta.

Šiva je super-osjetljivo božanstvo, posebno obožavano u pustinjskim regijama zemlje. Preporučljivo je upoznati se sa .

Karakteristike Shivi plesa

Važno je da u plesu Šiva reguliše red Svesvetlosti, a kada on ne uspe, svetlost prekriva haos. Dakle, jedna tačka se zamjenjuje drugom.

Šaivizam je jedna od najpopularnijih i vodećih religija Indije. Šiva je počeo da se prikazuje u drugom veku pre nove ere. U noći Madrasa nalazi se najstarija kamena statua (u hramu Gudimallam).

Šiva je najneobičniji bog sa najbogatijim licem, koji istovremeno izaziva stvaranje i propast, pokazujući milosrđe i okrutnost.

Slična je sanskritskoj riječi i koja znači "ljubazan" ili "prijateljski". Raznolikost i originalnost Shivija predstavljena je u njegovim imenima. Hinduistički spisi navode 1008 imena ovog božanstva. Jedan od njih je Šambhu. Vono se prevodi kao "velikodušan", "koji daje sreću". Shankara (drugo ime za Boga) znači „dobrotvoran“.

Šivu poštuju vladari Tripurija - mesta koje su stvorili demoni koji su želeli da potčine bogove i traže njihovu moć. Šiva je jednom strijelom spalio sve tri utvrde i ugušio svjetlost.

Yogo se često naziva Pashupati, što znači "tanak čovjek" . Vin se često prikazuje na biku Nande, velikog čovjeka i nestašnog boga, koji je preuzeo masku stvorenja. Ovaj bicikl je prisutan u mnogim hramovima posvećenim Šivi i simbol je ljudske duše, kao prirodno poštovanje i obožavanje božanstva.

Bog Šiva je jedan od najvećih bogova u hinduizmu. Red Brahme (Stvoritelja) i Višnua (Čuvar) je uključen u glavni trio bogova glava, u kojima on igra ulogu vladara. U svetim rukopisima mogu se napisati i druga imena Šivija - Mahadeva, Mahešvar i Paramešvara. Bog Šiva kontrolira niz ljudi i smrti u svijetu. Šiva je aspekt vrhovne esencije, koja se urušava da bi rodila novi životni ciklus Svesvetlosti.
U času vode, Šiva je Bog milosti i sna. Vin vas štiti od zlih sila poput želje, pohlepe i ljutnje. Daruje blagoslove, milost i budi mudrost. Svi sveti spisi, kao što su Vede, Purani, Upanišade, Sruta i Smarti, itd., govore da svako ko obožava Gospodina Šivu može postići Vrhovno Blaženstvo.
Atributi Shivija
Glavni simboli koji se koriste kada se prikazuje Bog Shivi:

• Golo tijelo, pokrijte ga pepelom.Šiva je izvor sve-svjetlosti, koji je kao Novi, ali koji ne prelazi granice fizičkog svijeta i ne osjeća patnju.


• Kosa mu se izgubila. Održavajte ideal joge kao jedinice fizičke, mentalne i duhovne energije.


• Ganga. Simbolično je predstavljena kao žena čija usta liče na mlaz vode koji pada na zemlju. To znači da Shiva uništava sve grijehe, uklanja neznanje, daje znanje, čistoću i mir.


• Rastući mjesec. Jedan od ukrasa.


• Tri oka. Bog Šiva se također naziva Tryambaka Diva i prikazan je kao trio. Prvo oko je sunce, drugo je mjesec, a treće je vatra.


• Molim vas zatvorite oči. Kada Šiva otvori oči, počinje nova spirala stvaranja, a kada ih zatvori, cijeli svijet se ruši, ili samo da bi se ponovo rodio. Otvorene oči simboliziraju one da je stvaranje cikličan proces koji ne ostavlja kraj do kraja.


• Zmija je na vratu. Tricha se omota oko Šivinog vrata i divi se desnoj strani. Koža zmijskog prstena simbolizira sat - prošli ili danas.


• Namisto sa rudraksom. Naša rudraksha simbolizira da Šiva, nefleksibilno, bez kompromisa, održava zakon i red u svijetu.


• Varda je mudar. Desna ruka Shivija je istovremeno prikazana kao onaj koji daje blagoslove, eliminira zlo, uništava neznanje i budi mudrost u svojim sljedbenicima.


• Trident (Trishula). Trozubac, koji je prikazao Šiva, simbolizira tri glavne energije (shakti): bazhanna (icchha), akciju (kriya) i znanje (jnana).


• Damaru (bubanj). Simbolizira dva ekstremno različita oblika sna - očigledan i neočigledan.


• Bik Nandi. Shivi car.


• Tigrova koža. Energija zarobljena.


• Zemlja je spržena.Šiva koji sjedi na spaljenoj zemlji simbolizira one koji kontroliraju smrt u fizičkom svijetu.

„Odred Gaurija, Gospodara noći, Donoseći majstorstvo, Pogubni čas (smrt), Vlasnikove narukvice sa zmijama, Ganga koja nosi, ubivši kralja slonova, Vlasnik njegove kože; oči na čelu, ukrašene sa zmijskim prstenovima, sa nogama ukrašenim narukvicama, kosom, uvojkom u jata, onaj koji poznaje tugu i siromaštvo - Šivin dekret!"

Šiva se najčešće prikazuje kako sedi u položaju lotosa, sa belom kožom (presvučenom kuglicama), sa plavim vratom, sa isprepletenom ili uvijenom kosom u punđi na vrhu (jatu), da se nosi kao ćebe na glavi , isprepletena zmijom, sa narukvicama (na vratu i ramenima). Odjeća ima kožu tigra ili slona, ​​sjedi i na tigrovoj ili slonovskoj koži. Na čelu se nalazi treće oko, kao i tripundra svete pele (bhasma chi vibhuti).

"...... U njegovom grlu je smrtonosni koren, Halahala, sa ovog sastanka, svi su živi. Na njegovoj glavi je sveta reka Ganga, čije vode mogu da leče sve bolesti svuda i svuda. Glava je hladno i suvo ts Na zap' kukove, gležnjeve, ramena i vratove Nosimo smrtonosne kobre, kao da živimo na vetru života..... guza velikog strpljenja i vetra.

Trišula (trozub) u Njegovoj desnoj ruci simbolizira tri gunija - sattvu, rajas i tamas. Ovo je znak vrhovne moći. Uz pomoć ove tri gune, Vin sija svjetlošću. Damaru, koji drži njegovu lijevu ruku, je shabdabrahman. Vin simbolizira "om" skladište iz kojeg se pohranjuju svi jezici. Uz zvuke Damarua, Gospod je stvorio sanskrit.

Mešavina znači da imate potpunu kontrolu nad svojim umom. Tok Gange simbolizira nektar besmrtnosti. Slon simbolično predstavlja ponos. Izbor slonovskih koža pokazuje da je Vin njegovao svoj ponos. Tigar - barem, posteljina od tigrove kože ukazuje na to da se smoči. U jednoj ruci Gospod drži srnu i, pritisnuvši čančalatu (pruge kamena) svog uma, srna je u mirnoj Rusiji. Ukrasi od zmija znače mudrost i vječnost - zmije žive mnogo života. Vin - Triločana, Trooki, u sredini Njegove čole nalazi se treće oko, oko mudrosti.

"Haum" je bijakshara Lorda Shivija.

Vin - Shivam (Dobar), Shubham (Prijateljski), Sundaram (Prelijepo), Kantam (Syayuchy), "Shantam Shivam Advaitam" ("Mandukya Upanishad").

Neizliječeno mnogo puta, sklopljenih ruku u molitvi, klanjam se lotosovim stopalima Gospodina Šivija, ne-dvojnog, Adhishthanija - oslonca svijeta i biti bilo kakav dokaz, Sachchidanandi, Vladar, Antaryamin, Saksha (bezdušno Svjedočanstvo ) od svih stvari, Onaj koji sija Sebe Samodovoljan (Paripurna), Koji je prvi aviddya i Adiguru, Parama-guru, Jagad-guru.

U svojoj suštini, ja sam Gospod Šiva. Shivo' boor, Shivo' boor, Shivo' boor.

Zmija na Shivijevom tijelu

Zmija je jiva (posebna duša), koja počiva na Šivi, Parshatmanu (Vishchaya Soul). Pet kapuljača označava pet čula ili pet tatvi, i samu zemlju, vodu, vatru, vazduh i etar. Smrad takođe simbolizuje pet prana, dok se šištanje kreće po telu poput zmija. Dah i vid su slični trnu zmije. Sam Gospodin Šiva je postao pet tanmatra, pet jnanendriya, pet karmendriya i druge grupe koje su formirane od pet. Posebna duša uživa u predmetima koji postoje u svijetu u obliku ovih tetovaža. Ako ste u stanju da kontrolišete svoja čula i um i dosegnete znanje, naći ćete svoje večno sigurno utočište kod Gospodina Šive, Vrhovne Duše. Toliko je ezoterično značenje zmija da ih Gospod nosi na svom telu.

Gospod Šiva ne poznaje strah. Sruti kaže ovo: “Ovaj Brahman je neustrašiv (abhayam), besmrtan (amritam).”

"Namah Shivaya"- Ovo je mantra Lorda Shivija. “Na” znači zemlja i Brahma, “ma” znači voda i Višnu, “shi” znači voda i Rudra, “va” znači vayu i Maheshvara, “ya” znači akasha i Sadashiva, a također i jiva.

Tijelo Lorda Shivija je bijele boje. Kakav je značaj ove boje? Ovo je bezumna odanost, čiji smisao je da nakon što majka ima čisto srce i čiste misli, javiće se nepoštenje, naklonost, ljubomora, ljubomora, mržnja, itd.

Na Gospodinovom čelu nalaze se tri smuge bhasmi i vibhuti. Šta to znači? Smisao ovog univerzalnog opredjeljenja leži u činjenici da je potrebno savladati tri prepreke: anava (hizam), karma (radnje s rezultatom) i maya (iluzija), kao i tri bazara moći - zemlja, žena i zlato - i tri vasanija (lokacije). vasana, deha-vasana ta sastra-vasana). Nakon smrti, Nyogu možete pristupiti čista srca.

Šta simbolizira balipitha (vivtar), stojeći ispred svetaca u Shivi hramu? Ljudi moraju pobijediti sebičnost i sebičnost (ahamta ta matusya), prvo će doći Gospodinu. Čije je mjesto danas.

Šta znači prisustvo Nandinog kljuna ispred Šivalingama? Nadi je sluga koja čuva prag Šivijevog manastira. Ovo je takođe znak Gospodnje prekomerne setve. Vin simbolizira satsang. Budući da ste među mudracima, vi jasno poznajete Boga. Mudraci će vam pokazati put do Novog. Smrad približavanja i pašnjaka koji se čuje na putu. Oni će razviti vaše sumnje i stvoriti u vašem srcu nepristrasnost, znanje i svijest do tačke raspršenja. Satsanga je jedini pouzdani kanal koji vas može odvesti preko okeana do obale neustrašivosti i besmrtnosti. Ukratko, satsang (pjevanje sa mudracima) je veliki blagoslov za one koji počinju, kao i za ljude sa svjetskim znanjem. Zavdyaki satsang smrad je čvrsto pomiren sa Božjom dušom. Mudraci poznaju svjetovne samskare. Konzorcij mudraca je moćna tvrđava koja omogućava ljudima da sebi otmu moć Maje.

Gospod Šiva je razorni aspekt Božanstva. Na planinskom vrhu Kailasi Vin postaje zadubljen u sebe. Vin - prožet divljaštvom, riječima i spasenjem do svijeta. Treće oko u sredini Njegove čole ukazuje na Njegovu razornu energiju, koja je, kada se ocrni, lišena svjetlosti. Nandi - Yogov ljubavnik, čuvar Yogovog praga. Želim da se sve što je tiho utiša, tako da niko ne uznemirava Gospodina u Yogo Samadhiju. Gospod ima pet lica, deset ruku, deset očiju i dve noge.

Vrishabha, ili bik, simbolizira boga Darmu. Lord Shiva vozi brzo. Bik - zasib Yogo resuvannya. To znači da je Gospodin Šiva sluga dharmi (zakona), Vin je stanovnik dharmija, pravde.

Mnogo nogu srne simbolizira mnoge Vedi. Gospod Šiva oslanja svoju srnu na ruku. To znači da je Vin Volodar Ved.

U jednoj od svojih ruku, Vin drži mač, fragmenti Vin su uzrok smrti među ljudima. Vatra u drugom Yogo Rusu ukazuje da Vin krade živa bića, spalivši sve Kajdane.

Prema svetim tekstovima, Šiva je majstor plesa i muzike, a takođe i čudesni plesač i muzičar (vinahar). Bharatijev "Natya Shastri" sadrži 108 plesnih poza i ples "tandava lakshan".
Nyogo ima čotiri ruke. Njegova zgužvana kosa ima Gang i mjesec. Na desnoj ruci Vin ima damaru (bubanj u obliku pijeska godine simbol je kosmičkog ritma i zvuka). Važno je da se iz ovog bubnja mogu izvući svi ritmovi Kosmosa. Zvuk bubnja poziva pojedinačne duše da dođu na Njegove noge. Vin simbolizira omkaru ("om" skladište, najsvetija mantra hinduizma, inače poznata kao pranava). Uz zvuk damarua stvorena je cijela abeceda sanskrita. Kreacija krivi damarua.

U jednoj od njegovih lijeve ruke nalazi se dopola dužina. Vogon je uništen. Božja figura se često postavlja u bronzani oreol sa polujezicima, po čemu se odlikuje Univerzum, u kojem pleše Veliki Bog – istovremeno vođa i tvorac, koji svojim plesom stvara dinamičnu evolucijsku revoluciju u Kosmosu. Svojom podignutom lijevom rukom, Vin demonstrira abhaya mudru za Njegovu pobožnost (mudra zakhiste je blagoslovljena neustrašivost kojom se savladava strah od smrti). „Vidani Meni, ne boj se! Sve ću vas pobiti! - takvo je mesto. Slobodnom desnom rukom, Vin pokazuje dole na asuru Mujalaku, koji drži kobru. Noga Live Yogo je izvrsno podignuta. Podignuta noga znači mayu (iluziju). Ruka koja pokazuje nadole znak je da su Njegova stopala jedino mesto za pojedinačne duše. Šivijeva glava je ukrašena krunom sa lobanjom - znakom pobjede nad smrću.

Ona pleše još mirnije. Dok pleše, on se naljuti i svijet nestaje. On pleše iz njegovih spljoštenih očiju, djelići iskri iz njegovih očiju mogu spaliti cijeli svijet. Pet Gospodinovih radnji (panchakriya) - stvaranje (srishti), očuvanje (sthiti), uništenje (samhara), iluzija (tirobhava) i milost (anugraha) - su suština Njegovog plesa.

U pravi čas, Gospod Šiva, plešući, juri iza pomoći vatre, svih imena i oblika. I opet je tišina.

Važan je ples stvaranja i važna je numerološka simbolika - sveti broj rukha je jednak 108. Ovo je broj imena u čotkama, i 108 svetih imena Shivi. Isti broj ruševina je također zasnovan i na indijskim borilačkim misterijama (Karali Paittu u sistemu Kerala) i kineskim Tai Chi. Međutim, nemoguće je prenijeti ostatak ruševina čiji su fragmenti bogato višesvjetske prirode i sam čin stvaranja cijelog svijeta.

Svih 108 rukhova stvaraju energetski kanal i pripremaju tlo za Kreaciju.

Predstojeća faza ima za cilj podržavanje ravnoteže i harmonije stvorenog svijeta. U ovoj fazi, Šiva pleše kosi na Dan dana, držeći Damaru u spuštenoj desnoj ruci. Time se naglašava strah od smrti, jedna od najvećih ovisnosti koja utječe na punopravno ostvarenje čovječanstva i čovječanstva.

Tokom faze uništenja, Šiva pleše dopola na podignutoj lijevoj ruci. Ovo simbolizira vatru koja uništava sve na svijetu što je živjelo.

Četvrti oblik plesa pobjeđuje moć iluzije (Maya). Ovdje Šiva pleše, bez poštovanja sa desnom nogom ispruženog patuljka (simbol demonske energije iluzije). Spuštena lijeva ruka ukazuje na lijevu nogu koja se uzdiže u plesu, sugerirajući put posebnog i tajnog ljudskog bića, korak u obliku iluzornog sna.

Najvažniji ples Nataraje je Urdhva Tandava. U ovom plesu, lijeva noga je visoko podignuta, a prsti su također usmjereni prema nebu. Ovo je najsloženija vrsta plesa. Za dodatnu vrijednost plesne pozicije, Nataraja se kreće preko Kali. Za to je zaslužna legenda između Boga Šive i njegovog odreda Ume, koji je napisao super pjesmu o onima koji bolje plešu s njima. Organizovano je takmičenje uz pratnju božanskog orkestra, u kojem je boginja Saraswati (zaštitnica misticizma i znanja) svirala na vinu (lutnju), bog Indra Grav je svirao flautu, bog Brahma je svirao činele, bog Višnu je svirao bubanj. , a boginja Lakshmi je pjevala pjesmu. Ne, nema duša. . U svim ostalim načinima plesanja, Kali je uspješno plesala sa Šivom. U čas kad plešem Nataraju, potrošivši Njegovu minđušu. Plešući na takav način, Vin je pomerao prst svojih stopala da okrene ukras na pogrešnom mestu, čineći ga neprimetnim za gledaoce.

Nataraja je plesala, podižući desnu nogu uvis. Ovo je Gajahasta poza u Nritya plesu. Dugo ste plesali, nikada niste menjali položaj nogu. Boginja Uma je vjerovala da će se u ovom ispadu otkriti skromnost i saznanje da će Šiva moći pomoći.

Još jedna plesna poza Shivija je "na glavi slona". Gospodin Šiva u ovom obliku se zove Gajasana Murti. U podnožju Lorda Shivija možete vidjeti glavu čudovišta nalik slonu. Lord Shivi ima sve svoje ruke. Yogove tri desne ruke imaju trozubac, bubanj i petlju. U dvije ruke Vin drži štit i lobanju, a treća lijeva ruka je u pozi vismaje.

Jedan asura je uzeo oblik slona kako bi ubio bramane koji su sjedili blizu Vishvanatha Lingama u Benaresu, potpuno zaključani u meditaciji. Gospod Šiva se pojavio iz Lingama, ubio čudo i ukrasio ga svojom kožom.

Šiva - dobri Bože

Šiva je jedan od najpoznatijih bogova Indije. Zajedno sa Brahmom i Višnuom, dijelom postoji hinduističko trojstvo - Trimurti. Tri manifestacije Jednog Bića poštuju Brahmu, Višnua i Šivu. Vony je „tri u jednom“, predstavljajući tri hipostaze vodećeg Trojstva: Otac, Greh i Sveti Duh. Brahma naglašava aspekt Boga kreatora, Višnu je zaštitnik i zaštitnik, a Šiva zaštitnik i razarač.

Šiva uključuje sve ove aspekte za Hinduse, koji ga smatraju svojim vrhovnim božanstvom. Pristalice Šive se plaše da ću pronaći Realnost, apsolutno Božje uho. Smrad novog Gurua miriše na sve gurue, smrad na svjetovne nestašluke, neznanje, zlo i ludilo, mržnju i bolest. Unosi mudrost i dugovječnost, daje samopoštovanje i pospanost.

Ime Šiva je slično sanskritskoj riječi koja znači "ljubazan", "ljubazan" ili "prijateljski". Raznolikost aspekata Shivija predstavljena je u mnogim imenima. Tako, hinduistički sveti tekst, naslovi Shiva Purana, navodi 1008 imena Shivi. Jedan od njih je Shambhu, što znači “velikodušan” ili “donijeti sreću”. Drugo ime - Shankara znači "daritelj radosti" ili "blagosloven". Yak Mahadeva, vin – “veliki bog”. Išvara (Vladika) je ime Šivija, što znači da On nosi svu slavu Božanskoj moći.

Pashupati je drugo ime koje znači "mršavost". Poput Gospodara mršavosti, Šiva je pastir, pastir, duša. Šiva je prikazan kako se vozi na bijelom biciklu, koji se zove Nandi, "radosni". Prema hinduističkoj tradiciji, Nanda, kao ljudsko biće, jedan od Šivinih bhakta, uzeo je oblik bikinija, budući da ljudsko tijelo nije bilo dovoljno malo da primi njegovu vjersku ekstazu, koja - u prisustvu Šivija.

Bik Nandi slike u većini Shivi hramova. Možete sjediti i diviti se Šivi. Nandi simbolizira dušu ljudskog bića, koji je uzvišeni Božji duh. Vin takođe predstavlja dušu, sadržanu u dubokoj viziji Shivija kao apsolutne Realnosti. Šiva nam pomaže da otkrijemo našu apsolutnu stvarnost.

Planina Kajlaš je tron ​​Šivija, a takođe i mesto širenja njegove nebeske zemlje. Ovo je velika planina - najviši vrh lanca Girsky Kailash na tibetanskim Himalajima. Hindusi smatraju Kailaš najsvetijom planinom na svijetu i tamo hodočaste.

Shiva je pun kontrasta. Vinova loza simbolizira i promatranje i djelovanje. Yogo se često prikazuje kao mladi jogi, zaključan u dubokoj meditaciji.

Legende nam govore da je Šiva hodao zemljom sa zdjelom za milost. Zapamtite da izreka kaže, na sličan način, uspjeh i neuspjeh su put do Nove godine.

Šiva je također poznat kao Mrityunja - Onaj koji pobjeđuje smrt. Vin je takođe Kamari, voće bosiljka. Ova dva imena pokazuju da oni koji poznaju Bazhannu mogu pobijediti smrt, jer narod Bazhanna stvara djela, djela stvaraju nasljedstva, nasljedstva rađaju dugovječnost i nedostatak slobode, čiji je rezultat novi narod, koji vodi u smrt.

Kao Maha Yogi, veliki jogi, Šiva je kralj svih jogija, najviše prožet duhom asketizma. Šiva takođe predstavlja Svesvetlo koje se urušava. U hinduističkom svetom tekstu “Kurma Purana” Šiva kaže: “Ja sam kreator, bog koji boravi na stupnju vrhunskog blaženstva. Ja sam jogi koji pleše zauvek.”

Prema drevnim Hindusima, Šiva završava bez ikakvih raznovrsnih plesova. Jedan od njih se zove Tandava. Ovo je ples stvaranja i propasti. Šiva, plešući, donosi Svesvetlo u manifestaciju, ohrabruje ga, a zatim ga, takođe plešući, dovodi iz manifestacije na kraju ere. Šiva je u prisustvu Anandi (veliko blaženstvo), sa početkom Tandava plesa, u kojem će rekreirati cijeli Kosmos kao pozornicu.

Najpopularnija slika Shivija je slika Nataraje, Kralja plesača ili Gospodara plesa. Nataraji pleše u zlatnoj palati u centru Univerzuma. Ova zlatna palata razdvaja srce čoveka. Jedna od hinduističkih himni koja je zasnovana na plesu Šivija, čini se da „plešeći, pojavljuje se u besprekornom lotosu srca“.

Prijatelji između Šive i njegovih poslušnika imaju veoma poseban karakter. Bez obzira na one koji žive na planini Kailash, njihovo voljeno mjesto stanovanja je njihovo srce.

Slično hinduističkoj tradiciji, ako su bogovi odlučili da dopuste rijeci Gang da se spusti s neba, Šiva je preuzeo cijeli udarac velikog vala vode koja pada na svoju glavu, tako da ovaj gigantski tok nije rascijepio Zemlju. Izgubljena kosa Shivi je poštedio snagu vodopada koji se spušta. Izlili su se u ove svete rijeke, i vode su se odmah spustile na zemlju.

Za Hinduse, Gang je osvježavajuća rijeka duhovne mudrosti. Prema hinduističkoj tradiciji, ako su bogovi odlučili da dopuste rijeci Gang da se spusti s neba, Šiva je, živeći u središtu virusa svjetlosti - energije, koja sve okreće, u stvari, postao jednako važan faktor. Poput neba i zemlju za rijeku koja je pala, kao što je bila rijeka svjetlosti, i postala zemaljska rijeka. Stoga, Hindusi smatraju da je voda u rijeci Gang sveta, očaravajuća i sve-pročišćavajuća. Predstavljanje Gospodnje počinje time da ove svete rijeke predstavljaju istu promjenu Svetog Duha koja izlazi iz bijele svjetlosti.

Uloga Šive je slična ulozi Svetog Duha u konačnom Trojstvu.

Drevni tekst kaže: „Razmislite o značaju slike koju je Shiva snimio, kako bi se ljudi zafrkavali sa Yogom. U Nyogovom grlu je smrtonosna rana, halahala, zdatna mittevo će uništiti sve živo. Na Njegovoj glavi je sveta reka, Ganga, čije vode mogu da izleče sve bolesti svuda i svuda (deo Gange simbolizuje nektar besmrtnosti). Na njegovom čelu je goruće oko (oko mudrosti). Na njegovoj glavi je hladan i miran mjesec (mjesec znači da On ima potpunu kontrolu nad svojim umom). Na zglobovima, gležnjevima, ramenima i vratu nosimo smrtonosne kobre, kao da živimo na vjetrovima života (prana).“ Većina ljudi se zaklinje u jednu vrstu zmija, ali Šiva njima ukrašava svoje tijelo. To znači da je Gospodin Šiva potpuno oslobođen straha i besmrtan. Zmije, po pravilu, oklevaju stotinama godina. Zmije koje okružuju Shivijevo tijelo pokazuju nam da je Vin vječan.

Šiva je kundak velikog strpljenja i vitrimke. Vín briše grlo u grlu, kako je, prema legendi, pio, da ova suza ne bi uništila sve živo na zemlji. A na glavi nosi blagoslovljeni Mjesec, koji svi s radošću slušaju. Ljudi treba da izvuku pouku iz ovoga: nije pogrešno što se svojom zloćom i vulgarnošću obrušavamo na zloću drugih, ali sve je bolje i bolje od Volodje, ali moramo se nabaciti na zloću drugih.

Na Šivijevom čelu nalaze se tri smugi bhami abo vibhuti. Suština ovog bezumnog proricanja sudbine je da ljudi treba da prevaziđu tri nejasnoće: anava (egoizam), karma (delovanje na rezultat) i maya (iluzija), kao i tri vasanija (suptilne):

Mirskiy (“loka-vasani”) - čast prijatelja, porodice, moći, bogatstva, slave, pošana, počasti,

Sveti spisi ("shastra-vasani") - duhovni ponos, nepromišljeno akumulirano znanje, razumijevanje,

Tílesní („Víh-vany“) - prekrasna statua majke bazhanne, zdravlje, otkrivanje garne, bazhanna da joj produži život sa zilinim životom.

Nakon što prevaziđete ovu konfuziju, možete pristupiti Gospodinu Šivi čistog srca.

Šiva je također simbolično predstavljena u obliku lingame - simbola koji je u većini oblika okomito postavljen cilindar sa zaobljenim ili polusfernim vrhom. Riječ “lingam” je slična sanskritskom korijenu “chi”, što znači “malost”, “poremećaj”. Ovo je oblik na koji se dijele ostali oblici. Šiva je Bog, koji sve stvari blagosilja najvećim darom sjedinjenja sa Apsolutom.

Šiva čuva sve što je potrebno za prosperitet. Obogaćen je bogatstvom mudrosti. Shiva je u koži uma, riječi i djela, jer energija, snaga i inteligencija iza njih su Vinova loza. Bog, koji se pojavljuje svakog časa, je ekspanzivan i uzročan, s nama.

Viguk “Shivoham” (Ja sam Šiva) su iznijele one duše koje su prepoznale istinu u duši prosvjetljenja nakon dugih sudbina pročišćavanja uma kroz asketizam. "Shivoham" znači "Ja sam božanski."

Pristalice Shivija poštuju da će Ime Gospodina Shivija, rođeno u bilo kojem rangu, ispravnom ili pogrešnom, poznatom ili nepoznatom, sigurno dati željeni rezultat. Veliko ime lorda Šivija ne može se dotaknuti putem rozumovih mirkuvana. Ovo se može isprobati ili testirati za dodatnu sigurnost, ovisno o stalnom ponavljanju imena i pjevanja vaših himni.

Istaknuti hinduistički čitalac 20. veka, Shri Swami Sivananda (1887 - 1963), u svojoj čuvenoj molitvi „Gospod Šiva i njegovo pojanje“ govori o prilivu stalnog ponavljanja Šivinih imena i himni posvećenih njemu:

„Stalno ponavljanje Shiva Stotre i Ime Gospoda Šivija pročišćava um. Ponavljanje himni Šivi naglašava dobre samskare (nepoznate neprijatelje). „Ono što osoba misli je ono što misli“ je psihološki zakon. U umu osobe koja cijeni dobre stvari koje mu se nude u svojim mislima, čini se da postoji sposobnost za dobre misli. Dobro je istopiti i transformisati svoj karakter. Kada se, u času pevanja himni Gospodu, um koncentriše na Njegovu sliku, mentalna supstanca se efektivno oblikuje u sliku Gospoda. Animozitet prema objektu nečijih misli se gubi iz njenog uma. Ovo se zove samskar. Ako se radnja često ponavlja, ponavljanje će rezultirati samskarama, a to će smanjiti osjećaj krivice. Onaj ko ima misli o Božanskom, uz pomoć svojih misli, pretvara se u Božansko. Yogo bhava (težnja) je pročišćena i posvećena. Pevanje himni Gospodu Šivi pevajući himne Gospodu. Poseban um je rastvoren u kosmičkoj inteligenciji. Pjevana himna postaje jedno s Gospodinom Šivom.

Vatra je prirodnog porekla i koristi se za sagorevanje zemlje do planinskog govora; Isto tako, Ime Gospodina Šivija ima moć da spali grijehe, samskare i vasanije i podari vječno blaženstvo i beskrajni mir onima koji ponavljaju Ime Gospodnje.”

Džerela:

1. Mark L. Prophet, Elizabeth Claire Prophet. Vladari njihovih manastira. – M: M-Akva, 2006. – 592 str.

2. Shri Swami Sivananda. Lord Shiva ta Yogo shanuvannya. / Biblioteka vedske literature. - Penza: Zlatni Peretin, 1999. - 384 str.